Blasphème, sacré et violences sexuelles dans l’Église : comprendre les textes et les accusations

Le blasphème désigne toute parole, expression, action ou représentation jugée offensante à l’égard d'une divinité, des figures religieuses, des doctrines, des textes, des rites ou des symboles considérés comme sacrés au sein d’une tradition religieuse donnée. Il se caractérise par la transgression consciente ou perçue comme telle de normes religieuses visant à protéger ce qui est tenu pour inviolable ou digne de vénération.

Dans les trois monothéismes, le blasphème renvoie à la profanation du nom, de la personne ou du message divins, mais ses formes et ses sanctions diffèrent selon les textes, les interprétations théologiques et les périodes historiques. Les textes juifs associent particulièrement le blasphème à l’usage interdit du nom de Dieu, le christianisme élargit la notion aux figures et aux symboles sacrés, tandis que l’islam rapproche souvent l’offense au sacré de l’apostasie, du reniement de la foi et de l’atteinte au prophète ou au Coran.

Le mot « blasphème » et ses origines

Le mot “blasphème” vient du grec blasphemia qui signifie injure, calomnie, médisance, diffamation. Le terme existe donc déjà en contexte polythéiste grec et il a une acception plus large que celle qu’on lui connaît aujourd'hui, puisqu’on peut blasphémer une personne aussi bien qu’un dieu.

Le terme « blasphème » vient du latin blasphemia, lui-même emprunté au grec βλασφημία / blasphemía, de βλάσφημος / blásphêmos, « qui prononce des paroles impies, qui blasphème ». Le second élément de ces deux mots se retrouve dans le substantif φήμη / phếmê, « parole, discours ». Le premier élément βλασ- / blas- peut être rapproché du verbe βλάπτω / bláptô, « endommager, nuire ».

C'est dans le grec de la Septante et du Nouveau Testament que le verbe et le substantif ont reçu le sens religieux de « blasphémer ». Au fil des siècles, le mot s'applique de plus en plus exclusivement à l'insulte envers la religion.

Dans les cités grecques de l’Antiquité, où aucun texte sacré ne fait office de dogme, le terme est synonyme de parjure ou de malédiction provenant d’une irrégularité observée durant un rite. Mais il peut désigner aussi bien une injure profane qu’une parole inconvenante adressée à une divinité.

Le blasphème n’est pas pour autant sanctionné. Dès le VIe siècle, le Panthéon est tourné en dérision dans les représentations artistiques, sur des vases et des fresques. Même le grand législateur Solon ne se prive pas de dire qu’Homère et Hésiode « racontent bien des mensonges ».

Le blasphème dans la Bible hébraïque

Dans la Bible hébraïque, d’autres termes sont utilisés pour désigner cette notion et sont traduits a posteriori par “blasphème” dans des traductions en langue grecque ou latine. Dans la Bible hébraïque, un passage du Lévitique est considéré comme le fondement de la définition du blasphème dans la tradition juive.

Le blasphème est réprouvé par le second commandement du Deutéronome, cinquième livre de l'Ancien Testament : « Tu ne prononceras pas à tort le nom de YHWH ton Dieu, car YHWH ne laisse pas impuni celui qui prononce son nom à tort » (Dt 5 ; 11).

La scène du Lévitique est souvent rapprochée de l’un des commandements du Décalogue, qui invite à ne pas invoquer le nom de Dieu en vain. Ce commandement est en réalité une condamnation de l’instrumentalisation du nom de Dieu plutôt qu’une interdiction de prononcer son nom en toutes circonstances ou qu’une définition stricte du blasphème.

Néanmoins, il est généralement retenu comme le commandement qui interdit le blasphème. Dans le judaïsme, cette interdiction s’assortit d’une grande attention à l’usage du nom de Dieu, qui ne doit pas être utilisé à mauvais escient, par exemple pour un faux serment, une malédiction ou une critique de Dieu lui-même.

Le récit du Lévitique

La preuve est apportée par le Lévitique, deuxième livre de la Bible, à propos du fils d'une Israélite et d'un Égyptien qui aurait insulté le Nom du Seigneur : « Alors le Seigneur adressa la parole à Moïse : "Fais sortir du camp celui qui a insulté ; que tous ceux qui l'ont entendu imposent leurs mains sa tête, et que toute la communauté le lapide. Et tu parleras ainsi aux fils d'Israël : Si un homme insulte son Dieu, il doit porter le poids de son péché ; ainsi celui qui blasphème le nom du Seigneur sera mis à mort : toute la communauté le lapidera ; émigré ou indigène, il sera mis à mort pour avoir blasphémé le Nom" » (Lv 24 ; 13-15).

On y apprend qu’un homme maudit le nom de Dieu lors d’une querelle. Dieu indique à Moïse que le châtiment réservé à une telle offense est la mort par lapidation.

Le mot utilisé en hébreu signifie “trouer” ou “désigner”, et est d’abord traduit en grec et en latin par l’expression “nommer le nom”. « C'est seulement dans la traduction latine de Jérôme au 4e siècle que le verbe latin blasphemo [est utilisé]. Ce passage du Lévitique va devenir pour nous la loi sur le blasphème par excellence », précise Katell Berthelot.

L'historienne ajoute que « la lapidation de la personne qui a blasphémé renvoie visuellement, en hébreu, à l'idée que le nom de Dieu a été troué, comme s'il avait été troué avec une pierre. Cela suggère que le blasphème est quelque chose de grave, de l'ordre du meurtre ou, du moins, d'une blessure infligée à la divinité. »

Le nom divin et le tétragramme

Le nom revêt en effet une grande importance dans le judaïsme, au point que les Juifs religieux s'interdisent généralement de prononcer le tétragramme sacré qui désigne le nom de Dieu (YHWH) et utilisent d’autres appellations pour nommer Dieu, comme Adonaï.

« Dans la sphère hébraïque, le nom, c'est l'essence de la personne. Nommer quelqu'un, c'est le définir et avoir un pouvoir sur lui ou elle », explique Katell Berthelot, historienne du judaïsme antique.

« Le fait de prononcer le nom de Dieu, ce serait symboliquement affirmer que l'être humain a la connaissance de l'essence de la divinité et qu'il s'approprie Dieu en s'appropriant le nom. C'est pour cela que le nom a une sacralité très particulière dans le monde juif. »

Dans le judaïsme, où il est interdit de représenter Dieu, la notion de blasphème reste limitée : le judaïsme condamne et exclut plus facilement « celui qui porte atteinte à la communauté » que celui qui maudit Dieu.

Selon le Talmud, le blasphème est le fait de considérer Dieu comme un homme. Il faut conserver une connaissance de l'infini pour éviter l'idolâtrie.

Dans les sept lois de Noé, que le judaïsme estime valables pour tous, même les non-juifs, le blasphème est également interdit.

Le blasphème, l’idolâtrie et la communauté

Cependant, dans la Bible, le châtiment réservé aux faux prophètes est la lapidation : « Si un prophète ou un visionnaire t'annonce un signe ou un prodige, même s'il se réalise, et qu'il te dise : « Allons à d'autres dieux inconnus de vous, et rendons-leur un culte », tu n'écouteras pas ses paroles… Il sera mis à mort pour avoir prêché la révolte contre le Seigneur votre Dieu » (Dt 13:2-6).

Le judaïsme a eu plus à souffrir de caricatures antisémites que de caricatures purement religieuses, explique le rabbin Mendel Samama, qui suit au Conseil de l'Europe les questions religieuses. Si la caricature n'est ni raciste ni antisémite, le croyant passe outre.

Le blasphème dans le christianisme

Les chrétiens se basent en partie sur l’héritage juif pour définir le blasphème, puisqu’ils partagent une partie de leurs textes sacrés. Néanmoins, ils élargissent l’interdiction de blasphème à toutes les figures sacrées, comme le Christ, la Vierge, les saints.

Dans les Évangiles, notamment chez Matthieu, est rapporté le récit du procès de Jésus devant le Sanhédrin, une assemblée judiciaire juive, et le grand prêtre Caïphe. Selon le droit juif, Jésus est accusé de blasphème, après avoir affirmé qu’il est le fils de Dieu.

Jésus invoque en effet des conceptions messianiques particulières et s’approprie des prophéties qui font de lui un personnage céleste. Il prétend être un être divin au même titre que Dieu, ce qui est vu comme blasphématoire par la communauté juive.

Mais c'est dans le Nouveau Testament que se lit le blasphème le plus mémorable de l'aventure humaine, quand Jésus est arrêté et comparaît devant le Sanhédrin, le grand conseil juif qui siège au Temple de Jérusalem, sous la présidence du Grand Prêtre Caïphe : « Le Grand Prêtre lui dit : "Je t'adjure par le Dieu vivant de nous dire si tu es, toi, le Messie, le Fils de Dieu." Jésus lui répondit : "Tu le dis. Seulement, je vous le déclare, désormais vous verrez le Fils de l'homme siégeant à la droite du Tout-Puissant et venant sur les nuées du ciel." Alors le Grand Prêtre déchira ses vêtements et dit : "Il a blasphémé. Qu'avons-nous encore besoin de témoins ! Vous venez d'entendre le blasphème. Quel est votre avis ?" Ils répondirent : "Il mérite la mort" » (Matthieu 28 ; 63-66).

Cette vindicte vient de ce qu'aux yeux des prêtres et des scribes, le Christ a semblé contesté la foi en un Dieu unique, fondement du judaïsme sans lequel il n'y aurait pas de peuple juif.

Le blasphème contre l’Esprit

Ils reconnaissent également une autre forme de blasphème, formulée par Jésus dans l’Évangile selon saint Matthieu, qui est un “blasphème contre l’Esprit”. Il s’agit d’un péché impardonnable, présenté par Jésus comme le plus grave des blasphèmes possible.

Si le sens de cette notion a donné lieu à de nombreux débats, il désigne, dans le contexte du récit de Matthieu, le fait d'attribuer au diable ou aux démons des choses qui ont été réalisées par le pouvoir de Dieu.

Images, sacrilège et représentation du Christ

Dans l'histoire du blasphème, le christianisme, pour des raisons à la fois théologiques et politiques, conserve une place à part. « Incarné par la figure de Jésus et délibérément iconophile, le christianisme s'expose à être vilipendé », poursuit François Boespflug. « Dieu s'est fait homme et les chrétiens ont choisi de le représenter : ses images peuvent donc être défigurées. »

« Le christianisme est la religion qui a suscité le blasphème au plus haut point, renchérit M. Bobineau, car en légitimant l'homme il a légitimé la critique humaine. »

Dans le christianisme, au cours des siècles, le blasphème désigne tour à tour l'affirmation de « choses fausses » sur Dieu ou l'insulte - l'offense faite à Dieu se confondant parfois avec le juron, l'imprécation, l'hérésie ou le sacrilège, souligne M. Cabantous.

Le blasphème (injures impliquant Dieu et ses saints) et le sacrilège (profanation d'objets sacrés) n'ont jamais été formellement réprimés par l'Église catholique. C'est seulement à la fin du Moyen Âge et à partir du XVIe siècle, avec l'émergence des États nationaux, que les gouvernants ont vu l'intérêt d'instrumentaliser ces délits à des fins personnelles ou politiques.

Le graffiti d’Alexamenos, dessiné entre le Ier siècle et le IIIe siècle, est peut-être la plus ancienne image de la crucifixion de Jésus. Or sa signification est insultante envers Jésus, représenté avec une tête d’âne.

Dans l'empire romain multireligieux des premiers siècles, les chrétiens doivent supporter sans broncher les insultes de leurs adversaires. La croix, associée au supplice infamant de la crucifixion, est alors utilisée pour déprécier la nouvelle religion comme le montre le graffiti d’Alexamenos ou « graffiti du blasphème » découvert en 1856 à Rome.

Datant du IIIe siècle, il représente un certain Alexamenos, saluant un Christ en croix, à tête d’âne, accompagné de cette légende railleuse : « Alexamenos rendant un culte à son Dieu. » L’onôlatrie, l’adoration des ânes, était une moquerie courante des Romains à l’égard des chrétiens et des juifs.

Du péché moral au crime juridique

Le délit de blasphème prend tout son sens avec l’apparition du christianisme et les notions de « parole divine » et de « vérité révélée ». Il trouve son fondement dans le Notre Père (« Que ton Nom soit sanctifié »).

On rencontre les premières dispositions législatives contre le blasphème dès le VIe siècle, dans le code Justinien. Elles condamnent les blasphémateurs au « dernier supplice », c'est-à-dire la peine capitale.

Mais cette prescription ne sera pour ainsi jamais appliquée avant la fin du Moyen Âge, mille ans plus tard. À l'instar de saint Augustin, la plupart des théologiens distinguent le « blasphème qualifié ou hérétique » du « blasphème simple » inspiré par une fureur passagère ou prononcé sous la contrainte.

De fait, jusqu’au XVe siècle, les exemples de punition demeurent rares et limités, sauf dans le cas d'hérésie avérée. Preuve de cette relative indulgence : les pénitentiels médiévaux traitent peu du péché de blasphème.

Le plus fameux, le Medicus de Burchard de Worms, peu après l'An Mil, recommande seulement 7 à 25 jours de jeûne au blasphémateur !

Le blasphème est toléré quand il vise la critique sociale et même encouragé lorsqu’il est adressé au Diable ! Dans les satires médiévales comme dans les peintures, sculptures et gargouilles qui décorent les églises, on n’hésite pas à brocarder la messe, les offices religieux, les clercs, les moines, voire les évêques.

Thomas d’Aquin et la « parole » blasphématoire

Au XIIIe siècle, la chrétienté médiévale à son apogée se voit confrontée à une hérésie, le catharisme, et à différentes offensives païennes ou musulmanes, dans les régions baltes, au sud des Pyrénées et en Orient. Elle tend alors à se raidir.

Saint Thomas d'Aquin éprouve le besoin d'analyser le blasphème dans sa Somme théologique. Sans en exagérer la gravité, il distingue le « blasphème de coeur », péché véniel, du « blasphème de bouche » qui vise à offenser Dieu.

Et il introduit parmi les « péchés de langue » une distinction appelée à faire date entre l'injure, la diffamation, la médisance, la moquerie, la malédiction etc. Ces termes vont beaucoup plus tard être repris par les législateurs républicains dans le droit de la presse, ainsi que le note l'historien Jacques de Saint Victor.

La monarchie et la répression

La définition du « blasphème » entre dans le droit français au XIIIe siècle avec la définition donnée par Thomas d'Aquin après de multiples débats avec les moralistes : un péché de langue, une « défaillance dans la profession de foi », donc une atteinte dans sa « pureté », ce qui justifie sa répression qui devient féroce avec le roi Louis IX, préoccupé par sa lutte contre les hérétiques, les juifs et l'islam, et passe par la mutilation de la langue et des lèvres.

En France, le premier roi à légiférer sur le blasphème est Louis IX, Saint Louis. D'une part parce qu'il veut renforcer l'autorité de l'État et donc mieux surveiller les moeurs de ses sujets, d'autre part parce qu'au moment où les États francs de Palestine succombent sous les assauts musulmans et où lui-même s'apprête à partir en croisade, il veut se concilier les faveurs du ciel en sanctionnant les blasphémateurs mais aussi les juifs.

Sa grande ordonnance de 1254 sur la « réforme de l'administration et la police du royaume » exige ainsi « que soient brûlés aussi bien le Talmud que les autres livres où l'on trouve des blasphèmes ».

En 1263, de retour de Terre sainte, Louis IX menace les blasphémateurs récidivistes de mutilations, lèvres percées, langue tranchée.

Le chroniqueur Guillaume de Nangis rapporte ainsi dans sa Vie de Saint Louis le châtiment d'un Parisien qui « jura vilainement contre le nom de Notre Seigneur et dit grand blasphème. Pour cela, le bon roi Louis, qui était très droiturier, le fit prendre et le fit marquer d'un fer rouge sur les lèvres, pour qu'il eût mémoire de son péché et que les autres hésitent à jurer vilainement de leur créateur ».

Le pape Clément IV tempère toutefois le zèle du saint roi et le convainc de s'en tenir à des peines modérées, comme d’expulser le coupable de la messe durant 7 dimanches.

Le blasphémateur doit demeurer debout à la porte de l’église, sans manteau, pieds nus et une courroie liée autour du cou ; durant la dernière semaine de pénitence, le jeûne au pain sec et à l’eau est prescrit.

Si le blasphémateur refuse de se plier à cette pénitence, il encourt l’excommunication. Saint Louis obéit au pape. Les châtiments corporels seront progressivement restaurés par ses successeurs mais pour ainsi dire jamais appliqués.

Le blasphème comme crime politique

À partir du XVe siècle et de la Renaissance, l’affirmation de la monarchie absolue et les dissensions religieuses vont transformer le blasphème et l'insulte envers Dieu et la religion en crime politique et « crime de lèse-majesté ».

La modernité, qui naît de la crise de l’Église et de l’affirmation des États nationaux, fait du blasphème l’affaire du Prince et le signe de l’hérésie.

Au fil des siècles, les ressorts sur lesquels les autorités, religieuses ou civiles, se sont appuyées pour l’invoquer ont régulièrement évolué.

Le blasphème est alors devenu un crime politique : insulter Dieu, ce fut désormais insulter le Roi et bafouer la Paix publique, que sa personne incarnait.

Les peines ecclésiastiques avaient visé la guérison du pécheur, ce pourquoi on les disait « médicinales ». Les peines royales, au contraire, ont voulu terrifier les sujets : ce furent des peines infamantes, exécutées sur la place publique, et d'une cruauté toujours plus grande : la langue percée, le pilori, la mort.

Dans l'Europe chrétienne, c'était le roi qui punissait le blasphème, et cela jusqu'au XVIIIe siècle.

On peut citer notamment une ordonnance de Charles VI, datée de 1397 : au premier blasphème, mise au pilori pendant neuf heures puis en prison pendant un mois ; la deuxième fois, condamnation à avoir la lèvre supérieure fendue ; la troisième fois, c’est la lèvre inférieure ; la quatrième fois, on leur entaille les deux joues ; et au cinquième blasphème, on coupe la langue, « pour qu’ils ne puissent plus dire de pareilles choses ».

Il s'agit de punir ceux qui tenteraient de rompre l'ordre hiérarchique en offensant Dieu et son représentant sur terre.

Réforme, absolutisme et hérésie

Jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, la France connaît plusieurs dizaines de lois anti-blasphématoires, conséquence de la Réforme luthérienne mais aussi du développement d’une civilisation des mœurs - donc du langage !

On adoucit les jurons et « Par Dieu » devient un banal « Parbleu » ou « Pardi ». À l'instigation de son confesseur le père Coton, le roi Henri IV renonce à ses « Jarnidieu ! » pour d'innocents « Jarnicoton ! » (« Je renie Coton ! »).

La première ordonnance royale sur les blasphèmes est lancée par Louis XII en 1510, afin de rendre hommage à Dieu de ses conquêtes italiennes. Elle rétablit des mutilations, lèvres, langue, à partir de la sixième récidive.

Parallèlement, les tribunaux ecclésiastiques se voient peu à peu retirer leur pouvoir de jugement.

L’ordonnance de Villers-Cotterêts (1539) prévoit deux catégories de crimes : les blasphèmes simples, commis par ignorance ou erreur, restent du ressort de l’Église ; mais ceux qui s’accompagnent d’un scandale public, d'une hérésie ou d’une sédition, qualifiés de sont interprétés comme une offense faite au souverain et relèvent de l’État.

À mesure que s'affirme la monarchie de droit divin, le blasphème se confond avec la critique du roi et de ses ministres.

En Espagne, l’Inquisition conserve le droit de poursuivre le délit de blasphème et en fait un instrument de la lutte contre les hérétiques et notamment les Morisques et les « conversos », musulmans et juifs faussement convertis au catholicisme.

Les pays protestants ne sont pas en reste dans la guerre contre le blasphème, d'autant qu'ils ont fort à faire pour lutter contre la multiplication de sectes dissidentes.

L’Angleterre partage avec les autres monarchies l’obsession du blasphème. La guerre civile qui met aux prises les puritains et le souverain catholique donne naissance à des textes d’une grande précision doctrinale.

En 1646, un prédicateur presbytérien de Londres décrit une situation où « blasphèmes, hérésies, étranges pratiques s’accroissent plus en une semaine ou en un mois que pendant un an auparavant ».

Dès la reprise en main du pays par l’armée de Cromwell, deux longues ordonnances du Parlement, destinés à poursuivre blasphémateurs et hérétiques, sont votées.

Elles prévoient des peines allant jusqu’au bannissement et à la peine de mort. La lutte contre les convictions baptistes ou catholiques, les Quakers, Ranters et autres membres de la Cinquième Monarchie, fait de ces textes un véritable Credo de l’Église établie.

Si ce lourd arsenal répressif est assoupli avec la restauration de la monarchie, un nouveau Blasphemy Act est adopté en 1698, cette fois à l’encontre d’une nouvelle figure emblématique du blasphème : le sceptique ou l’athée, à savoir le libertin.

La Révolution française et la disparition du délit de blasphème

La critique de la législation sur le blasphème remonte au siècle des Lumières.

À cette époque, Voltaire prend le cas du chevalier de La Barre, âgé de 20 ans, qui représente le dernier cas, en 1766, de torture et d'exécution pour blasphème en France, comme une démonstration de l'obscurantisme des lois religieuses et de la nécessité de la liberté de pensée.

Les articles 10 et 11 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 suppriment la notion de blasphème du droit français, tant qu'il n'y a ni abus ni trouble à l'ordre public.

La France sera le premier État à abolir le délit de blasphème du Code pénal le 25 septembre 1791 lors de la Révolution française mais il restera persistant dans divers textes ; le délit de blasphème inscrit dans le code d'Alsace-Moselle ne sera abrogé qu'en 2017.

La Restauration tente une loi sur le sacrilège, notion voisine du blasphème ; mais elle est rapidement abrogée sous la monarchie de Juillet, puis définitivement supprimée par la loi du 29 juillet 1881 sur la liberté de la presse.

L'affirmation des libertés d'expression et de pensée par la Révolution française s'inscrit - de fait - contre ce qu'avait été la position de l'Église catholique dans ce domaine ; elle met fin à son rôle historique de fondement de l'ordre social.

La loi sur la liberté de la presse de 1881 intervient dans un contexte de laïcité ; elle n'interdit pas des campagnes de presse extrêmement violentes, de part et d'autre, qui achèvent de briser l'idée d'un lien naturel entre État et religion, et conduisent finalement à la Séparation des Églises et de l'État de la loi de 1905.

Le blasphème dans l’islam

En islam, le fait d’injurier ou de tourner en dérision Dieu, le prophète, ou plus largement le sacré, est considéré comme un blasphème.

Théologiquement, pourtant, la notion de blasphème est fragile et est davantage à rapprocher de celle d’apostasie, le fait de renier sa religion et d’abjurer sa foi.

Critiquer Dieu, le prophète, ou le texte sacré du Coran est ainsi assimilé à une forme de reniement, qui est le propre des mécréants.

La notion chrétienne de blasphème a pour équivalents une pluralité de termes islamiques correspondant à des infractions religieuses susceptibles d'être sanctionnées par des juges et des tribunaux, voire par tous les musulmans une fois qu'elles ont été constatées par un tribunal.

Dieu, le prophète et le Coran

Pour les musulmans, la simple représentation de Dieu et de Mahomet suffit à constituer un blasphème.

« L'islam est une stricte religion monothéiste qui interdit de donner des concurrents à Dieu, rappelle Malek Chebel, anthropologue et traducteur du Coran. Même si le Coran ne le dit nulle part, la représentation de Dieu et, par extension, celle de son messager, le prophète Mahomet, sont interdites et donc jugées blasphématoires. »

L'islamologue Ghaleb Bencheikh ajoute que la représentation de Dieu est également un péché en islam : « Chez les théosophes ismaéliens, il y a cette idée de coïncidence des opposés - coincidentia oppositorum en latin. Dieu dépasse l'entendement humain : il est premier et dernier, dans le temps et hors du temps, manifeste et caché, transcendant et immanent, loin, aussi loin que les confins de l'univers, et proche, aussi proche que la veine jugulaire. Comment voulez-vous le rétracter par un dessin, une forme qui confine cette fois-ci à l'idolâtrie ? Donc Dieu ne peut pas être représenté. »

Certains passages du Coran sont assez sévères envers les blasphémateurs, les apostats et les mécréants, mais le soin de les punir est laissé à Dieu lui-même, même si certains hadiths évoquent la possibilité pour les hommes de châtier les blasphémateurs, ce qui se traduit généralement par la peine de mort.

Apostasie et pouvoir politique

Les diverses affaires intervenues dans l'espace euro-américain depuis 1988 ont été suscitées ou relancées par des tenants d'un islam révolutionnaire, qui se souciaient peu de la théologie ou du droit classiques : de là, l'embarras des islamologues convoqués par la presse à propos de l'affaire Rushdie, mais aussi de toutes celles qui ont suivi.

L'imam Khomeiny a fait prononcer la condamnation à mort de Rushdie par un journaliste de Radio Téhéran sous le simple prétexte d'un livre « contre l'Islam, le Prophète, le Coran », qui le désignait de façon implicite comme un apostat, si bien que l'écrivain fut voué à être exécuté sans jugement.

Or, cette condamnation rompait violemment avec la tentative des premiers protestataires musulmans du Royaume-Uni. Ils s'étaient adressés au pouvoir d'État de leur propre pays, en se fondant sur l'argumentation que les dévots du christianisme avaient élaborée pendant les trente années précédentes.

Dans les États à religion officielle, lorsque le fait religieux est au centre fondateur de la société, la loi protège la religion. Dans ce contexte, le blasphème peut être un délit, parce qu'il s'attaque au fondement même de l'ordre social.

Le blasphème comme instrument politique

Le caractère blasphématoire et sa gravité peuvent être évalués par rapport à ce que défend une religion dans son dogme, mais aussi par rapport aux critères d'une époque, en fonction des perceptions politiques et religieuses du moment.

Selon la place que lui laisse la société, une religion impose ou non ses valeurs au droit qui les traduit.

Là où il existe des sanctions pour blasphème, c'est le pouvoir politique qui en décide.

Le blasphème prend son sens à travers ce qu'il reflète du point de vue des religieux et de l'état politique du pays où il est davantage une hérésie ou bien une atteinte à l'ordre public.

Dans l'intervention au nom de l'ordre public, l'accusation de blasphème relève de l'interdiction de la liberté d'expression et constitue un instrument du pouvoir politique.

Beaucoup d'idéologies, qu'elles soient religieuses ou non, conduisent à délimiter un domaine sacré exclusif du domaine profane. La protection de ce domaine sacré se caractérise par un système d'interdits.

Par rapport à ces interdits, la société, lorsqu'il s'agit d'une société théocratique, peut intervenir pour « protéger Dieu » ou pour « protéger les pratiquants ».

Dans une société nationaliste où la nation est au cœur de l'idéologie, c'est par exemple le « drapeau » ou l'hymne national qui sera sacralisé. On diabolisera dans ce cas le « délit d'outrage au drapeau ou à l'hymne national ».

Une notion difficile à définir juridiquement

Le blasphème n'est tel que de la part d'un membre de la communauté religieuse concernée qui ne se soumet pas aux règles et croyances d'une religion qu'il ne respecte pas.

Venant de l'extérieur, les propos irrespectueux ne peuvent atteindre les croyants ni leur foi s'ils émanent de quelqu'un qui ne partage pas cette même foi.

C'est pourquoi, il est impossible pour le droit de définir le blasphème. Ce dernier ne se comprend que de l'intérieur, au sein d'une religion et d'une croyance, et d'une communauté religieuse.

En dehors d'elles, l'idée même de blasphème est difficilement perceptible par les non-croyants.

Un blasphème conscient trahirait, aux yeux des institutions religieuses, une volonté d'agression délibérée, un rejet de l'« autre » et de ses valeurs.

À ce titre, un État théocratique peut être conduit à lutter contre le blasphème, tandis qu'un État laïc peut le sanctionner, mais indépendamment de toute considération religieuse, afin de préserver la paix sociale si nécessaire.

Blasphème, liberté d’expression et droit français

En France, les lois sanctionnent l'injure et la diffamation des personnes et des groupes, et précisément les attaques contre des groupes religieux lorsqu'ils sont dénigrés en tant que tels.

Ce qui est interdit, c'est « l'injure, l'attaque personnelle et directe dirigée contre un groupe de personnes en raison de leur appartenance religieuse » ou l'incitation à la haine raciale ou religieuse.

Les tribunaux ont à juger souvent des affaires de diffamation des individus. Mais la justice civile, qui n'a pas pour fonction de faire respecter les dogmes religieux, déboute quasi systématiquement les groupes religieux qui voudraient limiter la liberté d'expression pour protéger leurs croyances et leurs opinions religieuses.

La loi du 29 juillet 1881 modifiée concerne l'injure et la diffamation et limite la liberté d'expression à ce qui pourrait créer des troubles à l'ordre public.

Comme depuis 1791 il n'existe plus de délit spécifique de blasphème, c'est bien l'ordre social et la tranquillité publique qui sont protégés.

L'athéisme critique les religions en raison de leur inutilité, voire de leur nocivité. Avec la liberté de pensée qui est un pilier des sociétés démocratiques, l'idée que les États puissent poursuivre comme blasphémateurs les incroyants et les athées n'est plus de mise.

L’article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme garantit la liberté de croyance, et la notion de blasphème comme faute ou délit disparaît peu à peu du droit moderne.

Les législations contemporaines

Selon les époques et les régions du monde, le blasphème dans son acception religieuse a pu être toléré ou réprimé.

En 2020, la situation varie fortement d'un pays à l'autre. Ainsi, certains pays n'ont jamais pénalisé le blasphème, exemples : États-Unis, Chine, Japon, ou ont aboli leurs lois sur les propos blasphématoires, exemples : France, Canada, pays scandinaves, tandis que d'autres appliquent encore une législation pénalisant les blasphémateurs.

Les sanctions vont de la simple amende, exemples : Italie, Autriche, Brésil, jusqu'à la peine de mort, exemples : Afghanistan, Brunei, Mauritanie, Nigeria, Iran, Pakistan, Somalie, Arabie saoudite, en passant par diverses peines d'emprisonnement, exemples : Maroc, Allemagne, Russie, Inde, Égypte.

Malgré les tentatives, ici ou là, de recréer dans le droit un délit de blasphème, la majeure partie des pays démocratiques et laïques s'y opposent.

Un pays comme l'Irlande l'a cependant réactualisé en janvier 2010. L'article de loi, aux contours assez flous, prévoit une amende de 25 000 euros pour toute personne tenant « des propos grossièrement abusifs ou insultants sur des éléments considérés comme sacrés par une religion, et choquant ainsi un nombre substantiel de fidèles de cette religion ».

Plus anecdotique, l'Alsace et la Moselle, toujours sous régime concordataire, prévoient dans leur droit local trois ans de prison pour celui qui provoque « un scandale en blasphémant publiquement contre Dieu par des propos outrageants ».

Cette disposition, toujours applicable bien qu'elle soit en contradiction avec la liberté d'expression, n'a pas été activée depuis 1954.

« L'Etat n'est pas théologien, il n'a pas compétence pour définir ce qui relève du blasphème, insiste François Boespflug. Le blasphème est une notion anthropologique qui échappe au droit. En revanche, dire que cela n'existe pas est tout aussi vain, car on ne règle pas par décret la sensibilité des gens. »

Vouloir instaurer un délit de blasphème supposerait que les religions aient des frontières dogmatiques ainsi que des rituels inamovibles et figés à toutes les époques, dans tous les pays.

Quel juge pourrait d'ailleurs dire : ceci est un blasphème ? s'interroge M. Maïla.

Accusations de blasphème et crises contemporaines

La question du blasphème a ressurgi de manière dramatique dans nos sociétés contemporaines. Le blasphème a sans doute été toujours présent, mais qu'en disent précisément les monothéismes ?

Polémiques sur des pièces de théâtre, caricatures de Mahomet : les atteintes au sacré font scandale. Paradoxe : ces manifestations interviennent dans une société sécularisée.

Blasphème ! Le mot semble sorti d'une querelle médiévale mettant aux prises des clercs tout-puissants et des fidèles impies ou égarés. Il a pourtant ressurgi ces dernières semaines, en France, dans le langage profane et vulgarisé de la plus immédiate actualité.

Il a suffi que des catholiques intégristes s'en prennent avec virulence à deux pièces de théâtre mettant en scène le Christ, et que ces supposées offenses soient relayées - plus pacifiquement - par une partie de la hiérarchie et des fidèles catholiques, pour que le mot, à nouveau, fasse florès.

Des musulmans ulcérés par des caricatures du prophète de l'islam Mahomet qu'a publiées l'hebdomadaire satirique Charlie Hebdo leur ont emboîté le pas, criant à leur tour au « blasphème ».

Au point d'en faire l'un des mots-clés de cet automne 2011. Surprenante, incompréhensible même pour nombre de contemporains détachés de toute croyance ou d'affinités avec le « sacré », cette notion semble aujourd'hui anachronique.

Rushdie, le cinéma et la médiatisation

À la fin de l'été 1988, ceux d'entre nous, en Europe, qui lisaient la presse, ont vu soudain s'afficher à la première page des quotidiens le mot étrange de « blasphème », un mot que nous avions rencontré dans les livres sans l'avoir jamais proféré -, du moins, nous semblait-il.

C'était à l'occasion de la sortie presque simultanée de deux productions artistiques : d'abord, dans les cinémas français, le film de Martin Scorsese, La Dernière Tentation du Christ ; quelques jours après, dans les librairies britanniques, le roman de Salman Rushdie, Les Versets sataniques.

L'une et l'autre sortie avaient été saluées par des protestations indignées de fidèles - catholiques dans un cas, musulmans dans l'autre -, et par des tentatives caractérisées pour que ces œuvres ne rencontrent pas leur public, ou qu'elles soient retirées de la circulation.

En somme, des tentatives de censure, malgré le fait que l'autorité catholique niait demander une censure, alors qu'elle avertissait le gouvernement français des troubles gravissimes qui ne manqueraient pas de se produire si le film était projeté.

Comme vous le savez, l'affaire Rushdie, qui était au départ une simple tentative de censure littéraire dans un certain pays d'Europe, a changé de nature avec la condamnation à mort de l'écrivain britannique et de tous ceux qui contribueraient à la diffusion de son roman.

En proclamant cette condamnation, le Guide de la Révolution de la République islamique d'Iran, l’imam Khomeini, suscitait une grave crise internationale, ainsi qu'une longue suite d'attentats.

En comparaison, l'importance des événements qui ont entouré la sortie de La Dernière Tentation du Christ en France peut paraître négligeable, mais je rappelle qu'il y eut plusieurs manifestations violentes, des salles de cinéma incendiées ou vandalisées, des blessés, et, surtout, un spectateur handicapé à vie.

Le fait marquant de la période 1988-1989 est donc à la fois la nouveauté et la dangerosité des accusations de blasphème dans la vie publique de nos sociétés.

Une accusation difficile à transposer dans une société pluraliste

« Cette accusation ne vaut que dans des communautés de croyances partagées, observe Olivier Bobineau, sociologue des religions. Aujourd'hui elle apparaît donc inopérante : il est vain d'accuser de blasphème un non-croyant ou le croyant d'une autre religion ! Historiquement, le blasphème était bien compris comme une défaillance de la foi des croyants. Or, aujourd'hui, on prend en compte le propos, pas le messager. »

« Dans les sociétés pluriculturelles et civilo-laïques comme la nôtre, non seulement le sacré des uns n'est plus le sacré des autres mais le sacré a été "profané" au sens où il a été rendu profane », ajoute Joseph Maïla, ancien recteur de l'Institut catholique de Paris.

« Du coup, le terme même de blasphème n'est pas compris. On est dans un cas typique d'asymétrie, de déphasage culturel. »

Le blasphème délibéré n'est pas une réalité universelle, souligne le dominicain François Boespflug, historien et théologien. Tous les peuples n'ont pas exprimé le besoin de brocarder leurs propres dieux.

Le blasphème visant les dieux du lieu est une affaire limitée au bassin méditerranéen qui a commencé dans la Grèce antique. On n'en trouve pas trace en Inde ancienne, en Chine, au Japon.

Violences sexuelles contre des religieuses : quand le religieux sert à masquer le crime

Si la parole des victimes de prêtres pédophiles s'est libérée ces dernières années, celle de soeurs agressées sexuellement par des hommes d'Église peine à franchir le mur du silence.

Pourtant, elles sont nombreuses, partout dans le monde, à subir des viols par des ecclésiastiques abusant de leur autorité.

Certains prêtres n'hésitent pas à détourner les textes des Évangiles pour disposer impunément du corps des religieuses.

Lesquelles, lorsqu'elles se retrouvent enceintes, sont exclues de leurs congrégations ou contraintes d'avorter.

Quand ces crimes sont avérés, les coupables sont seulement mutés par la justice cléricale.

Ces faits ne constituent pas une forme de communion religieuse ni une pratique sacramentelle : ils relèvent de violences sexuelles, d’abus d’autorité et d’une instrumentalisation des références religieuses.

Le silence institutionnel et les enquêtes

Dans les années 1990, après plusieurs années d'enquête dans vingt-trois pays et sur quatre continents, deux missionnaires américaines transmettent au Vatican un rapport documenté sur ces abus sexuels.

Mais leur cri d'alarme reste sans réponse. En mars 2001, le journal américain The National Catholic Reporter publie pour la première fois ces révélations.

Des parlementaires européens, qui se saisissent de l'affaire, font alors adopter une résolution sommant le Saint-Siège de réagir.

Depuis, malgré des dénonciations répétées au sein de l'institution, trois papes se sont succédé, sans jamais remédier aux violences sexuelles perpétrées contre les religieuses.

Violences, grossesses et avortements forcés

Au fil d'une rigoureuse investigation menée pendant deux ans sur quatre continents, avec la collaboration de la journaliste Élizabeth Drévillon, Marie-Pierre Raimbault et Éric Quintin lèvent le voile sur l'effroyable réalité qui ronge le clergé catholique depuis des années.

Pour la première fois, des religieuses victimes se confient à coeur ouvert sur leur tragédie intime, brisant l'omerta imposée par le Vatican.

Outre leur courageuse et douloureuse parole, ce documentaire livre des témoignages rares de mères supérieures ou d'hommes d'Église, dont un proche du pape François, engagés dans la lutte contre ces agressions sexuelles.

Il interroge aussi des responsables religieux soucieux de repenser les rapports entre genres au sein de leurs congrégations.

Des dérives mafieuses de certaines communautés cléricales aux avortements forcés jusqu'aux méthodes employées pour étouffer le scandale, une plongée glaçante au coeur d'un des plus anciens tabous de l'institution.

Pourquoi ces violences ne sont pas un « blasphème » au sens théologique

Le blasphème vise une offense à Dieu, au prophète, à un texte, à un rite ou à une figure sacrée selon les normes d’une tradition. Les violences sexuelles commises par des membres du clergé relèvent d’une autre catégorie : elles portent atteinte à l’intégrité physique et psychique des personnes, utilisent une position d’autorité et peuvent être accompagnées de pressions, de menaces ou de dissimulations institutionnelles.

Dans la Bible, le blasphème contre Dieu ne recouvre pas une offense à la divinité, mais un mépris du prochain.

Il y a plus de blasphèmes à user de violence au nom de Dieu qu’à dire des propos déplacés à son égard.

Le plus grand blasphème est de vouloir gommer la part divine qui est en chaque humain.

Ces formules déplacent donc l’attention du respect abstrait dû au sacré vers la protection concrète des personnes. Elles mettent en cause l’usage de la religion pour justifier une domination, cacher une agression ou imposer le silence.

Le blasphème comme conflit de sensibilités

Après tout, les provocations ad extra, menées par des non-croyants ou des croyants d'une autre religion à l'encontre d'une confession, pourraient être considérées comme insignifiantes par les fidèles, et le blasphème ad intra, celui d'un croyant qui, « offensant le divin, s'offense lui-même », selon François Boespflug, pourrait apparaître comme une forme de schizophrénie.

Et pourtant ! À travers les siècles, rappelle Alain Cabantous, blasphémer revient à « contester une hiérarchisation des valeurs fondamentales, bouleverser le sens de la déférence obligée, nier la vertu d'obéissance et, à terme, douter de l'essence même du pouvoir qui les fonde. C'est aussi troubler l'équilibre général de la société ».

Certains artistes et intellectuels se sont engouffrés dans cette symbolique. « La culture chrétienne n'est plus dominante, mais elle le fut longtemps et elle continue de produire une contre-culture », souligne M. Bobineau.

« Pour certains, la figure du Christ et le thème de la crucifixion ont été "dévissés" de la culture chrétienne, ajoute le dominicain François Boespflug. Pour beaucoup, il est devenu un motif désidéologisé, utilisé comme le symbole d'une injustice. »

Reste qu'entre l'intention de l'artiste ou du pamphlétaire et la perception des croyants le fossé peut être immense.

« Au-delà d'une souffrance sincère de la part de certains fidèles, il faut se dire qu'un dieu accessible à une flèche, à une injure, n'est plus un dieu », insiste le dominicain.

Relayant un sentiment largement partagé chez les croyants de toutes religions, il estime toutefois que la plus totale liberté d'expression ne doit pas empêcher « la société d'éduquer au respect et à la retenue ».

Les ressorts sociaux et politiques des accusations de blasphème

D'un point de vue sociologique, la réaction des croyants aux atteintes supposées à leur croyance suggère aussi d'autres analyses.

« Chaque fois que l'on a voulu sanctionner plus sévèrement le blasphème, c'est lorsque les sociétés étaient en voie de déchristianisation, relève M. Bobineau. Crier au blasphème est donc l'aveu de la déconfessionnalisation de la société. Or, cette insistance à vouloir rappeler l'importance du sacré, du religieux, n'a jamais permis une rechristianisation. »

Le chercheur voit dans l'invocation du blasphème par certains croyants « un sursaut de foi, le dernier instrument de contrôle d'une institution religieuse sur les fidèles, dans un monde qui leur échappe ».

Pour nombre d'observateurs, la dénonciation du blasphème est le signe d'un repli identitaire et d'un refus de la modernité émanant des sociétés séculières.

Confrontées à la mondialisation, à d'autres formes de croyance et à l'athéisme, les religions s'efforcent d'opposer la communauté des croyants - l'Oumma, pour les musulmans - aux agressions extérieures.

« Invoquer le blasphème, c'est attiser la confrontation des idées religieuses ; c'est le cheval de Troie des guerres de religion, avance M. Bobineau. On est face à la volonté de dire : il y a eux et nous. »

Si la notion de blasphème revient sur le devant de la scène, c'est aussi, estime M. Maïla, parce que le monde actuel est « iconique » : aujourd'hui, beaucoup d'identités passent par des marqueurs, des images.

Dans ce contexte, la liberté d'expression, notamment dans ses formes les plus radicales, heurte donc ceux qui ne supportent pas de voir « leurs » images remises en question et qui refusent implicitement la représentation de la diversité.

D'autant que les images circulent de nos jours très rapidement de part et d'autre de la planète : une caricature de Mahomet faite au Danemark peut être massivement diffusée quelques heures plus tard dans des pays musulmans d'Asie ou d'Afrique.

Les limites de la liberté d’expression

La réponse politique à apporter face au blasphème doit apporter un arbitrage entre liberté d'expression et droit au respect de la religion ou de symboles nationaux.

Selon ses défenseurs, « la liberté de conscience implique la liberté d’expression. Chacun est donc libre de s’exprimer, y compris sur des sujets religieux […] ».

Ce principe conduit les laïques à considérer que la liberté, de pensée ou d'expression, est absolue ou elle n’est pas.

Tout en jugeant la référence au délit de blasphème « archaïque et sans fondement légal », l’avocat Thierry Massis, qui a plaidé la demande d’interdiction d’une publicité reproduisant une Cène où les apôtres et Jésus étaient représentés par des femmes, rappelle que le droit au respect des croyances s’articule naturellement avec les dispositions de la loi du 29 juillet 1881 sur la liberté de la presse, qui visent la diffamation et l’injure à raison de la religion.

« À ce titre, estime-t-il, seul ce droit fondamental de la personnalité, reconnu par les grands textes et par le juge, peut être revendiqué. »

Dans les pays, comme la France, où la liberté d'expression est garantie, les tribunaux pénalisent « l'injure, l'attaque personnelle et directe dirigée contre un groupe de personnes en raison de leur appartenance religieuse » ou l'incitation à la haine raciale ou religieuse.

Ils jugent donc régulièrement des affaires qui concernent la diffamation des individus.

Mais la justice profane déboute quasi systématiquement les groupes religieux qui, devant les tribunaux, questionnent la liberté d'expression au nom de la défense de leur religion.

Il existe en effet une nuance de taille entre les droits de l'homme et les droits supposés d'une croyance, ce que certains fidèles peinent à admettre.

Repères historiques sur le blasphème

Comprendre la différence entre offense religieuse et atteinte aux personnes

La notion de blasphème ne peut être comprise sans distinguer plusieurs plans : la doctrine religieuse, la perception des fidèles, la sanction communautaire, la loi civile et les rapports de pouvoir.

Un propos peut être considéré comme blasphématoire par une communauté sans constituer une infraction pénale dans un État laïque.

À l’inverse, une violence commise par un religieux contre une personne peut être condamnée par le droit pénal même lorsqu’elle est présentée comme une affaire interne à l’institution ou enveloppée dans un langage religieux.

Cette distinction est essentielle dans les affaires d’abus sexuels contre des religieuses : l’usage de citations bibliques, de la hiérarchie ecclésiastique ou d’une prétendue autorité spirituelle ne transforme pas une agression en acte religieux.

Le blasphème concerne la transgression d’une limite sacrée telle qu’elle est définie par une tradition ou une communauté. Le viol, la contrainte sexuelle, la grossesse imposée, l’avortement forcé et la dissimulation institutionnelle concernent la protection des personnes et relèvent de la justice.

Dans cette perspective, détourner les Évangiles pour disposer du corps de religieuses constitue moins une offense au sacré qu’une instrumentalisation du sacré au service d’une domination.

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