La fête de la Bona Dea : un culte féminin de la fertilité et de la santé à Rome

La fête de la Bona Dea était une célébration religieuse romaine consacrée à une divinité protectrice de la fertilité, de la grossesse, de la santé et du foyer. La principale cérémonie se déroulait dans la nuit du 3 au 4 décembre, dans la maison d’un consul ou d’un préteur, et était strictement réservée aux femmes et aux vestales.

Le rite réunissait un sacrifice, notamment celui d’une truie, des offrandes de vin, un banquet nocturne, des chants et des danses. Les hommes, les animaux mâles et même les représentations masculines étaient exclus ou dissimulés, tandis que le myrte était écarté des autels.

Qui était Bona Dea ?

Très vieille divinité romaine, peut-être originaire de Grande-Grèce. Appelée également Fauna, la « Bonne Déesse » passe pour être la sœur, peut-être l’épouse ou la fille de Faunus.

Les Romains font d'elle une nymphe dryade ; les Phrygiens soutiennent qu'elle est la mère du roi Midas ; les Grecs, qu'elle est la mère de Dionysos et qu'il n'est pas permis de la nommer, quoiqu'on lui connaisse un nom : Gynaecéia.

On l'a également confondue avec Magna Mater, Ops, Proserpine, Hécate, Sémélé. Bona Dea, littéralement « Bonne Déesse », occupe une place singulière dans le panthéon romain.

Divinité associée à la chasteté, à la fécondité et à la guérison, elle incarne un idéal féminin qui fut au cœur de plusieurs traditions religieuses, publiques comme privées. Son nom véritable était tenu secret, et ne devait pas être prononcé durant les rites.

Les récits antiques eux-mêmes oscillent entre explications morales, traditions initiatiques et mythes contradictoires, reflet d’un culte féminin largement inaccessible aux regards masculins. Il s’agit toutefois de spéculations d’auteurs extérieurs au culte, non d’une doctrine cohérente.

Les légendes de Fauna, fille ou épouse de Faunus

Certains auteurs antiques identifient Bona Dea à d’autres figures divines. Festus rapporte que certains la nommaient Fauna, fille ou épouse de Faunus; Macrobe donne une version similaire, décrivant une divinité féminine punie pour avoir bu du vin puis divinisée sous le nom de Bona Dea.

Selon ce que rapporte Varron, elle était un modèle de chasteté qui n'avait jamais quitté l'appartement des femmes, dont le nom n'était jamais parvenu aux oreilles du public, qu'aucun homme n'avait vue et qui n'avait vu aucun homme et qu'elle avait été de sa part l'objet d'obsessions coupables, auxquelles elle avait pu d'abord se soustraire ; Faunus l'avait frappée avec une branche de myrte, puis il lui avait fait boire du vin et avait enfin vaincu sa résistance, après s'être changé en serpent.

Selon d'autres elle était une nymphe des bois, l'épouse même de Faunus, Fauna (dont le nom a aussi la signification de bonne); elle aurait été frappée par le dieu avec la baguette de myrte, parce qu'elle avait bu en cachette une cruche de vin doux et s'était enivrée.

Après l'avoir fait périr, il lui rendit des honneurs divins. On disait que Bona Dea était la fille du dieu Faunus.

Les Romains l'honorent chez elles en lui offrant toutes sortes de plantes et de fleurs, le myrte excepté. Soit parce qu'un jour elle a beaucoup bu en cachette et que, la surprenant, son mari Faunus la punit en la battant avec des baguettes de myrte ; soit parce que les Romaines désirent rester pures, éloignées des plaisirs de l'amour, et que le myrte est consacré à Aphrodite (Vénus).

Une divinité aux nombreuses assimilations

D'autres traditions l'associent à Ops ou à Terra, illustrant la manière dont les Romains pouvaient regrouper sous un même nom plusieurs aspects d’une même puissance. On avait encore identifié la Bonne Déesse avec Ops et avec Maia, qui préside à l'accroissement en toutes choses et dont le nom, qui a cette signification, a la même origine que celui du mois de mai, où tout multiplie et grandit.

Et en effet, elle était, avec Maia, fêtée le 1er de ce mois. Bona Dea était encore assimilée à Hécate et à Proserpine ou à Sémélé, mère de Dionysos.

On faisait d'elle enfin sous le nom de Fatua une magicienne comme Médée et comme Circé, habile dans l'art de guérir, douée du sens prophétique et prédisant l'avenir aux femmes, de même que Faunus l'annonçait aux hommes.

Les Grecs appelaient Bona Dea la déesse des femmes, Gynaecéia ; son culte était essentiellement féminin et interdit aux hommes, qui ne devaient jamais en pénétrer les mystères, pas même accidentellement.

Les domaines de protection de Bona Dea

La Bonne Déesse était vénérée par les femmes romaines pour l’Abondance et la Fécondité qu’elle était censée leur apporter. Elle symbolise la féminité.

D'une manière générale, Bona Dea est la protectrice de la fertilité des champs, de la grossesse et de la bonne santé. Bona Dea apparaît ainsi comme une figure complexe: divinité de la chasteté et de la fertilité, protectrice des femmes, mais aussi garante de la santé publique.

On invoquait la déesse pour la santé des femmes, la fertilité et la protection du foyer. Son temple, son iconographie, notamment la corne d’abondance, le serpent et le trône, et les témoignages des rites permettent toutefois d’entrevoir une divinité associée à la guérison, à l’abondance et à la protection du foyer.

Dans le temple de l’Aventin, Bona Dea était également associée à la guérison: des herbes médicinales y étaient conservées, et des serpents, considérés bénéfiques, y circulaient librement. On nourrissait des serpents dans ses temples.

Le sanctuaire de l’Aventin

Une grotte du mont Aventin est consacrée à son culte. Le temple de Bona Dea était situé sur le versant opposé au temple d’Hercule, au-dessous du rocher du haut duquel Rémus avait observé le vol des oiseaux : d'où le surnom qu'on lui donnait de Subsaxana.

Ce temple avait été consacré, le 1er mai, par une vestale de la famille Claudia. Livie, la femme d'Auguste, rétablit pour la dernière fois ce sanctuaire de la déesse, qui fut depuis lors appelé Bona Dea Restituta.

On rencontre encore la mention d'autres sanctuaires de Bona Dea en Italie, et l'on voit par les inscriptions que son secours était fréquemment invoqué, principalement par les femmes.

Vers l’an 100 de notre ère, le marché de Glanum, datant de la période hellénistique, subit des transformations. Une partie de sa moitié sud est alors consacrée au culte de la Bonne Déesse.

Garnie d’une banquette, elle accueille le culte de Bona Dea, déesse ici assimilée à Cybèle, déesse de la terre, qu’honore dans ces lieux le collège religieux des Dendrophores glaniques.

Un bel autel est dédié par la prêtresse Loreia « aux oreilles » de la déesse : représentées dans une couronne, elles évoquent celles qui écoutent les prières.

Les deux fêtes annuelles de Bona Dea

Bona Dea était honorée à Rome lors de deux grandes célébrations annuelles, attestées par les auteurs anciens. Le 1er mai, un rite public était célébré dans son temple sur l’Aventin, ancien sanctuaire lié à la protection du peuple romain et à la guérison.

Au début de décembre avait lieu un rituel nocturne strictement réservé aux femmes et célébré dans la maison d’un magistrat cum imperio, consul ou préteur. Ces deux célébrations donnaient au culte deux visages complémentaires: l’un public et lié au sanctuaire, l’autre domestique, nocturne et secret.

La fête nocturne de décembre

Chaque année, dans la nuit du 3 au 4 du mois de décembre, on célèbre sa fête dans la maison d'un consul, et l'on y sacrifie une truie, dont le ventre est consacré à la déesse, et une libation de vin. À cela s'ajoutent des danses et des chants.

Seules les femmes et les vestales y sont admises. Tout objet représentant les hommes est masqué ; plus tard, les hommes auront le droit de participer aux mystères, à la condition d'être déguisés en femmes.

La fête de Bona Dea était célébrée tous les ans le premier jour de mai. Son culte était uniquement féminin et interdit aux hommes, qui ne devaient jamais observer les mystères.

La cérémonie avait lieu dans la maison du grand pontife, qui était richement ornée et éclairée d'un grand nombre de lumières, car la fête se tenait pendant la nuit. Les hommes ou leurs images étant totalement exclus et même le grand pontife lui-même, qui présidait de droit tous les autres sacrifices, ne pouvait être présent.

On prenait soin d'écarter aussi tous les animaux mâles et on voilait les tableaux qui les représentaient. Le myrte était aussi écarté des autels.

Les vestales venaient à cette fête et c'est l'épouse du Grand Pontife qui le remplaçait et présidait cette fête où l’on sacrifiait une truie venant de mettre bas.

Cicéron précise que, pour cette cérémonie, « même les images de mâles étaient voilées ou retirées ». La maîtresse de maison présidait les rites, assistée notamment des Vestales.

Le sacrifice, le vin et le banquet

Les détails précis des rites demeurent obscurs, mais plusieurs éléments sont rapportés par les auteurs antiques: un sacrifice, souvent celui d’une truie, selon Macrobe ; des offrandes de vin, alors que la tradition morale romaine associait la consommation de vin à la sphère masculine ; un banquet nocturne où le vin était appelé « lait », et où la jarre contenant ce vin était nommée mellarium, « urne au miel ».

Plutarque décrit explicitement cet usage destiné à dissimuler symboliquement le vin aux yeux des participantes. Le sacrifice expiatoire consistait en une jeune truie et en vin, que l'on déguisait sous le nom de miel et de lait ; sans doute il y avait là une allusion aux aventures supposées de la déesse.

La victime était désignée sous le nom de damium, la déesse s'appelait elle-même Damia et sa prêtresse damiatrix, noms grecs d'apparence, qui rappellent le culte de Déméter et qui furent probablement introduits à Rome avec ce culte.

Cicéron fait remonter au temps des rois le culte de Bona Dea et dit qu'il n'y avait pas à Rome de sacrifice plus anciennement institué, ni qui fût entouré de cérémonies plus extraordinaires.

Le rôle des femmes et des vestales

Le culte de Bona Dea constituait un espace religieux placé entre les mains des femmes. Les participantes se réunissaient de nuit après s’être préparées par l’abstinence, sous la conduite des vestales, en apportant des fleurs de toutes sortes, à l’exception du myrte.

La maîtresse de maison présidait les rites. Dans la maison du magistrat, l’épouse du grand pontife remplissait la fonction qui revenait habituellement à son mari dans les autres sacrifices.

La fête réservée aux femmes ne constituait donc pas une simple réunion domestique. Elle était intégrée à la religion publique, puisque la cérémonie était célébrée pour le peuple romain dans la maison d’un consul ou d’un préteur.

Le mythe d’Hercule et l’exclusion des femmes

Hercule, après avoir vaincu Cacus, a maille à partir avec les prêtresses du sanctuaire de la Bonne Déesse. Comme après son exploit il meurt de soif, il se dirige vers la fontaine autour de laquelle rient quelques jeunes filles.

Après s'être présenté, il demande l'hospitalité et la permission de boire un peu d'eau. Mais une vieille femme paraît et le somme de s'éloigner sur-le-champ.

Trop assoiffé, Héraclès plonge quand même ses lèvres dans l'eau fraîche et pure ; après quoi, il jure que le Grand Autel, qu'il a fait vœu d'élever au pied du Palatin, jamais ne sera ouvert à une femme.

On racontait encore qu'Hercule, cherchant à apaiser sa soif, quand il conduisait les bœufs de Géryon, n'avait pu obtenir d'eau des femmes qui célébraient le culte de Bona Dea, et que par ressentiment il avait interdit l'accès de son culte aux femmes.

La variante de Tricaranus et du Grand Autel

Sous le règne d'Évandre, un certain Tricaranus, d'origine grecque, arrive dans le Latium. C'est un gigantesque berger, doté d'une grande force et d'un remarquable courage, qu'on appelle, précisément pour ces raisons, Hercule.

Tandis que ses troupeaux paissent le long des rives du fleuve Albula, Cacus, un esclave d'Évandre, mauvais et rusé, dérobe quelques génisses et, pour ne laisser aucun indice, il les traîne dans une grotte en les tirant par la queue.

S'étant aperçu du vol, Tricaranus parcourt les régions voisines et explore les cachettes possibles ; désespérant finalement de retrouver son bien, il s'apprête à quitter la région.

Mais Évandre, ayant appris l'infortune de l'étranger, mène son enquête : il fait punir l'esclave coupable et restituer les génisses volées à Tricaranus.

Tricaranus consacre alors, au pied de l'Aventin, un autel au Père Découvreur, lui donne le nom de Grand Autel, sur lequel il offre ensuite la dixième partie de son troupeau.

Or, Carmenta, la mère d'Évandre, bien qu'invitée, ne se présente pas au sacrifice : Tricaranus décrète ainsi que toutes les femmes, sans exception, seront à l'avenir tenues éloignées de cette cérémonie religieuse.

Le scandale de Clodius en 62 av. J.-C.

En décembre 62 av. J.-C., un scandale éclate lors de la célébration des mystères de la Bonne Déesse. Fils de Claudius Pulcher et de Caecilia Metella, Clodius, amoureux de Pompeia, la femme de César, cherche alors un moyen d'approcher l'élue de son cœur, qui célèbre les mystères dans la demeure de son époux.

Or, comme ces cérémonies sont absolument interdites aux hommes, Clodius, imberbe, a l'idée de se déguiser en joueuse de flûte. À la faveur de la nuit, il se glisse dans la maison de César, mais s'y égare.

Une suivante de Pompeia, nommée Habra, lui ayant demandé ce qu'« elle » cherche, Clodius se trahit, en répondant d'une voix virile. La femme crie, on cherche l'intrus, on le découvre honteusement caché dans une chambre.

Il est chassé illico et un procès pour impiété lui est intenté. Le collège des pontifes demande au sénat de faire comparaître le profanateur devant un tribunal extraordinaire.

Cette affaire a un retentissement d'autant plus grand que Clodius brigue alors la questure. Cicéron, qui est appelé à témoigner, détruit l'alibi que Clodius s'est forgé.

Dès lors, les deux hommes deviennent ennemis. Mais, grâce à César, qui a répudié Pompeia sans toutefois en vouloir à son rival, et à Crassus, Clodius est acquitté en 61.

Publius Clodius Pulcher s’introduisit secrètement dans la maison de Jules César, où son épouse Pompéia présidait les rites. Plutarque raconte que Clodius, déguisé en femme, espérait approcher Pompéia, mais son intrusion violait un espace rituel absolument interdit aux hommes.

Clodius fut jugé pour sacrilège. Cicéron évoque ce procès, soulignant les pressions et la corruption qui permirent l’acquittement.

César, quant à lui, dit ne rien savoir, mais répudia néanmoins Pompéia en invoquant une formule devenue proverbiale rapportée par Suétone: « je veux que les miens soient aussi exempts de soupçon que de crime ».

Les accusations de licence dans les mystères

Après le sacrifice, la fête prenait, sous l'influence du vin, de la musique et des danses, un caractère de plus en plus sensuel, qui dégénéra, au moins à la ville, sous l'empire, en orgies dont la licence n'était pas dépassée par celle des mystères de Cybèle ou de Bacchus.

Juvénal ne s'est pas gêné pour dénoncer les débordements qui ont lieu lors des mystères de la Bonne Déesse. Son récit évoque des hurlements de désirs, des étreintes et des coups de reins, ainsi que la recherche d’un partenaire masculin.

Ces accusations appartiennent au regard polémique de certains auteurs antiques sur les rites secrets. Elles ne permettent pas de reconstituer avec certitude le déroulement réel de la cérémonie.

La place de Bona Dea dans le calendrier romain

Pendant la période républicaine, du début du Ve siècle av. J.-C. au Ier siècle av. J.-C., 45 fêtes religieuses ponctuaient l'année des Romains. Ces fêtes sont inscrites au calendrier religieux de la cité, ce sont les feriae stativae.

Ces fêtes sont essentiellement célébrées pour repousser les maléfices dus aux dieux ou aux morts, soit elles ont une tonalité militaire et se rapportent à la guerre, très codifiée chez les Romains. Mais elles peuvent être très anciennes et présenter un caractère agraire.

À côté des grandes fêtes regroupant la cité tout entière, il y a des fêtes particulières à certains quartiers de la ville, ou bien concernant un temple particulier. De plus chaque mois, le jour des Ides est consacré à célébrer Jupiter.

Le calendrier romain faisait commencer l'année au 1er mars. La fête de Bona Dea, célébrée au début du mois de décembre, s’inscrivait donc dans la dernière partie du cycle religieux annuel.

Les fêtes romaines de décembre

Le 3 et 4 décembre : Bona Dea, « La bonne déesse », fête en l'honneur de la fille ou de la femme du dieu Faunus. Cette fête est réservée exclusivement aux femmes afin de provoquer la fertilité et la santé féminines.

Le 5 décembre : Faunalia, fête paysanne en l'honneur du dieu Faunus, époux ou père de la Bona Dea. Le 11 décembre : Agonalia ou Agonia, fête en l'honneur du dieu solaire Sol.

Le 13 décembre : fête locale en l'honneur de Tellus, célébrée sur la colline de l'Esquilin. Le 15 décembre : Jeux consuales, fête en l'honneur du dieu Consus.

Du 17 au 23 décembre : Saturnalia, fête du solstice d'hiver. Au moment des Saturnales, les classes sociales se mêlent et s'inversent temporairement.

Le 18 décembre : Eponalia, fête en l'honneur de la déesse Epona, d'origine gallo-romaine, protectrice des chevaux. Le 19 décembre : Opalia, fête en l'honneur de la déesse Ops, déesse de l'abondance.

Le 21 décembre : Divalia ou Angeronalia, fête en l'honneur d'Angerona, déesse qui guérit de la douleur et de la tristesse et qui protège Rome. Le 23 décembre : Larentalia, fête en l'honneur de Larenta, Larunda, Lara ou Tacita, déesses de la mort et du silence.

Le 25 décembre : Dies Natalis Invicti Solis, « Jour de renaissance du Soleil Invaincu », fête en l'honneur de Sol Invictus. Célébration du solstice d'hiver et du rallongement progressif de l'éclairement solaire journalier.

La représentation et l’iconographie de la déesse

À Rome, où elle fut longtemps pour les matrones et les mères de famille un modèle de dignité, en même temps qu'un type de fécondité, elle était représentée le sceptre à la main comme Junon dont on lui attribuait le pouvoir souverain.

On sait aussi qu'un cep de vigne se courbait au-dessus de sa tête, qu'à côté d'elle étaient une cruche de vin et un serpent sacré. Aucun monument connu ne répond exactement à cette description.

Mais on lit le nom de Bona Dea sur des monnaies de Paestum, où une figure de femme tenant une corne d'abondance est représentée assise à l'intérieur d'un édicule.

On a aussi rapproché quelques figures de femmes allaitant ou portant un enfant, dans l'attitude qui est ordinairement celle de Déméter Kourotrophos, à laquelle la Bonne Déesse peut être assimilée.

Nous citerons encore une statuette de bronze trouvée dans les environs de Naples, dans laquelle on peut reconnaître l'une ou l'autre de ces divinités : c'est une femme qui porte d'une main un petit enfant et tient de l'autre un cochon de lait, victime qu'on sacrifiait à Bona Dea comme à Cérès et à Proserpine.

Le sens religieux de la fête

La fête de Bona Dea réunissait plusieurs dimensions de la religion romaine : la fécondité des femmes, la fertilité de la terre, la guérison, la protection du foyer et la continuité de la cité.

Le sacrifice de la truie, les plantes et les fleurs, l’écartement du myrte, le vin désigné comme lait, la présence des vestales et la dissimulation des images masculines formaient un ensemble rituel associant pureté, abondance et renouvellement.

Bona Dea apparaît ainsi comme la déesse de la maison, des femmes et de la cité. Son culte rappelle que la religion romaine comportait des espaces rituels dont l’accès et la conduite étaient confiés aux femmes.

Cette organisation ne supprimait pas le caractère public de la cérémonie : la fête était accomplie pour le peuple romain, dans la demeure d’un magistrat investi de l’autorité publique, tout en étant soustraite au regard masculin.

Sources antiques associées au culte

• Cicéron, De Haruspicum Responsis 37.
• Cicéron, Lettres à Atticus 1.13.
• Cicéron, Pro Caelio 34.
• Cicéron, In Clodium et Curionem, allusions.
• Festus, De verborum significatione, entrée Fauna.
• Macrobe, Saturnales 1.12.
• Ovide, Fastes 5.148-158.
• Plutarque, Vie de César 9-10.
• Plutarque, Quaestiones Romanae 20.
• Suétone, Vie de César 74.2.

tags: #fete #de #la #bona #dea