État islamique monté de toutes pièces : genèse, construction territoriale et logique de violence

L’État islamique n’est pas apparu spontanément en 2014 : son émergence résulte d’une longue succession de bouleversements politiques, militaires, sociaux et territoriaux en Irak et en Syrie. Sa généalogie remonte notamment à la rupture régionale de 1979, à la djihadisation de la guerre en Afghanistan, à la naissance d’Al-Qaïda, à l’invasion américaine de l’Irak en 2003 et à l’effondrement de l’État syrien après 2011.

L’organisation a ensuite transformé des territoires fragmentés, des réseaux armés préexistants et des populations privées de protection en une autorité publique concurrente. Elle s’est présentée comme un État, a revendiqué une souveraineté territoriale, organisé deux capitales et sept ministères, proclamé un califat universel en juin 2014 et combiné une administration proto-étatique avec une violence qui détruisait sa propre capacité de consolidation.

Une généalogie qui commence en 1979

La cité démocratique est aujourd’hui confrontée à l’État islamique dont la généalogie remonte à 1979, année charnière dans le monde, qui constitue sans doute l’une des dates de refondation du Moyen-Orient, à laquelle quatre événements bouleversent la région. La reconnaissance d’Israël par l’Égypte porte un coup extrêmement sévère au prestige de la cause panarabe alors même que l’occupation de l’Afghanistan par l’URSS sape celui de la gauche internationaliste arabe.

D’une certaine manière, on peut dire qu’au Moyen-Orient, le mur de Berlin tombe en 1979 : la gauche perd la position dominante qu’elle détenait jusque-là. Cette même année, deux événements montrent que l’islamisme est capable de prendre la relève de cette gauche défaite, en tant que force révolutionnaire. À La Mecque, en Arabie saoudite, la Kaaba est occupée par un groupe islamiste, et le Royaume ne parvient à écraser l’insurrection que grâce à l’aide du GIGN français.

En Iran, 1979 est surtout l’année de la révolution : une nouvelle syntaxe est proposée au Moyen-Orient. On peut dire que l’année 1979 dure de très longues décennies : les quatre événements fondateurs que j’ai cités trouvent leur prolongement dans les années 1980 avec la guerre entre l’Iran et l’Irak, la djihadisation de la guerre en Afghanistan, ou l’intensification de la guerre civile libanaise entamée en 1975.

Tous ces éléments constituent les ingrédients principaux de la situation actuelle du Moyen-Orient. Dans les années 1980, on estime que 30 000 à 35 000 « Arabes afghans » ont rejoint les forces de la résistance en Afghanistan - les populations concernées viennent en fait du Moyen-Orient sans être exclusivement arabes.

L’Afghanistan, matrice des réseaux djihadistes

Je crois que l’on ne compte pas une seule figure importante d’al-Qaïda qui n’ait pas été formée en Afghanistan durant les années 1980. C’est le cas de ben Laden, de Zawahiri, de Zarqaoui, d’al-Masri, d’al-Souri, d’al-Libi, et je pourrais en citer d’autres. La constitution du Hezbollah remonte également à cette période.

Si tous les événements de la région des années 1980 sont déterminés par les quatre faits fondateurs de 1979, le facteur djihadiste arabe afghan joue un rôle majeur dans les années 1990, en particulier dans le mouvement contestataire islamiste égyptien, ou dans la guerre civile algérienne.

Les attentats de 2001 montrent la capacité des marges issues des sociétés arabes - même si, à nouveau, elles n’ont pas l’exclusivité en la matière - à s’agréger dans des espaces soustraits à la visibilité publique comme les camps d’entraînement, la diaspora estudiantine en Europe, et les prisons. Dans les années 2000, le phénomène al-Qaïda ne concerne qu’un très faible nombre de combattants - sans doute pas plus de deux mille personnes.

On constate, en revanche, à partir de 2011, que la violence qui a germé aux marges des sociétés arabes fait graduellement son retour en leur centre pour les détruire en partie, notamment en Syrie. Le nombre de combattants est infiniment plus élevé qu’en 2001 : selon mes estimations, la transhumance militaire concerne quelque 150 000 à 200 000 personnes de l’Afghanistan et du Pakistan jusqu’en Isère ou au Nigeria.

On voit l’ampleur considérable prise par le phénomène en quelques décennies. Si la généalogie de l’État islamique est particulièrement claire, elle ne donne pas nécessairement le sens des événements qui se déroulent aujourd’hui au Moyen-Orient.

La destruction progressive de l’État en Irak et en Syrie

L’État islamique (EI), nouvel acteur de la scène proche-orientale, est au centre de toutes les attentions depuis son apparition officielle le 29 juin 2014. Cela tient principalement à ses modes opératoires (décapitation d’Occidentaux, habillés comme les prisonniers de Guantanamo), à une rhétorique d’une tout aussi extrême violence, à la remise en cause soudaine de découpages étatiques établis depuis les accords de Cambon-Grey (dit Sykes-Picot) en 1916 [1] et à la confrontation avec une nouvelle coalition occidentale qui a lancé une campagne de bombardements en septembre 2014.

La lecture médiatique - sur le mode de l’effroi le plus souvent - en a rapidement fait le nouveau protagoniste devant redéfinir globalement l’ordre politique local, voire régional. Percée fulgurante, conquête massive, bouleversement de la carte moyen-orientale constituent autant de points d’entrée pour analyser un phénomène relativement exceptionnel en matière politique.

Il s’agit de s’interroger sur la signification de son nom et de comprendre comment cette forme d’autorité publique a été engendrée par une série de bouleversements en Irak et en Syrie. L’émergence du dawla al-islâmîyya fî-l-irâq}, puis le choix des noms de {dawla al-islâmîyya fî-l-irâq wa-l-shâm et dernièrement de dawla al-islâmîyya, renvoient nominativement à un certain référentiel qui permet de se définir comme État (dawla).

La création de ce groupe a pu être rattachée à la recomposition des frontières ou des contours de la puissance publique qui a suivi les révolutions arabes. C’est cette revendication - être un État - que le présent article entend soumettre à l’étude.

Les héritages baathistes et la personnalisation du pouvoir

L’Irak et la Syrie ont donné lieu à de nombreuses comparaisons dans les études historiques et politiques, du fait de la mosaïque ethnico-confessionnelle complexe qui les caractérise, de leur héritage ottoman puis mandataire commun, de leur découpage post-Première Guerre mondiale par des puissances européennes, et de l’existence d’un système baathiste depuis les années 1970 [3].

Un bref retour sur les expériences baathistes communes aux deux pays mettra en lumière la manière dont les formes de gestion publique fondées sur la loi se sont déconstruites au profit d’un maillage de liens interpersonnels culminant dans l’autorité du chef. Le dictateur arbitre entre des instances coercitives, services de renseignement, sections de l’armée, et bras armés du parti, qui disposent de l’intégralité des pouvoirs de contrôle sur les populations.

Ces dernières sont intégrées dans les dispositifs de surveillance - elles doivent régulièrement fournir des informations - et sont rétribuées sous forme de multiples gains symboliques ou matériels octroyés en fonction de relations personnelles avec l’agent de la coercition [4]. Les mécanismes à l’œuvre dans les deux pays précipitent la crise des formes d’organisation politique et sociale préexistantes, que ce soit le parti politique, l’association, le syndicat dûment contrôlés mais aussi, à une autre échelle, les solidarités tribales perturbées en promouvant, au sein de la tribu, des figures inférieures dans la hiérarchie et en modifiant les jeux de pouvoir intra-tribaux et les concurrences au sein des groupes.

Entre la fin des années 1970 et le début des années 1990, les deux systèmes politiques ont institutionnalisé l’instabilité politique pour abolir toute forme de regroupement politique et social pouvant les concurrencer, sans pour cela - et c’est ce qui les différencie des systèmes totalitaires - chercher à leur substituer un autre modèle.

La trajectoire irakienne

En Irak, le long conflit avec l’Iran (1980-1988) ne permet pas au régime de Saddam Hussein de parvenir à asseoir son autorité sur le prestige d’une victoire. Au contraire, le conflit a épuisé les réserves financières, exacerbé une lecture confessionnelle de la société irakienne par le pouvoir et précipité une gestion exclusivement répressive des contestations internes.

En 1991, après la défaite, cette fois cinglante, sur laquelle s’achève l’invasion du Koweït, le système irakien transforme son mode de gestion des populations selon plusieurs lignes. Tout d’abord, il se mue en un pouvoir nettement sunnite et laisse le souvenir d’une importante répression à l’encontre des populations chiites et kurdes insurgées au lendemain de la défaite [5].

Ensuite, il déploie son emprise sur la société par de nouveaux mécanismes : soutien aux tribus lui ayant fait allégeance, gestion d’une sphère économique intégralement contrôlée en raison de l’imposition du blocus. Enfin, les sphères de la souveraineté irakienne sont redessinées par des interdictions de vol, matérialisant l’abolition de l’État comme unique acteur de la gestion publique.

Néanmoins, cette atteinte ne signifie pas que le système irakien soit incapable d’agir dans les zones ainsi soustraites à son contrôle, dans la mesure où il peut arbitrer entre les factions locales pour conforter à nouveau son rôle de supervision à distance. Ainsi en 1996, la division des forces kurdes entraîne l’un des acteurs à faire appel aux troupes centrales.

Cette mutation du système irakien ne favorise pas la réémergence d’une sphère politique ou publique mais bien le jeu sur une institutionnalisation partielle du contrôle social et politique au service exclusif du dictateur : certains secteurs des activités économiques ou sociales deviennent autonomes et ne sont pas intégrés dans les maillages des institutions, il n’est pas jusqu’aux groupes miliciens qui ne reçoivent des prérogatives régaliennes.

La majeure partie de la population doit alors consentir à travailler avec ces nouvelles instances, qu’elles soient tribales ou proches du parti, pour espérer accéder aux ressources limitées par le blocus. C’est dans ce cadre qu’intervient l’invasion américaine de 2003, qui fait voler en éclats le centre décideur au terme de quelques semaines de combats.

La trajectoire syrienne

En Syrie, les années 1990 ne sont pas marquées par une reconfiguration majeure de la gestion politique, mais, bien au contraire, par le vieillissement et le gel du pouvoir assadien. Le dictateur réclame de ses concitoyens une obéissance fondée sur le consentement tacite et non sur l’acceptation explicite de ses valeurs en tant que telles [6].

Reconnaître l’autorité de l’État permet d’obtenir, en échange, pour les segments de la société qui y consentent, une certaine forme d’autonomie. Ainsi les oulémas sont autorisés à s’organiser [7]. Cette situation se transforme au tournant des années 2000 avec la disparition du « président éternel » (al-ra’îs al-khâlid), auquel succède son jeune fils, Bachar al-Assad.

On observe trois mutations majeures dans l’équilibre des pouvoirs, qui constituent l’arrière-plan de la révolte de 2011. Tout d’abord, la gestion autoritaire et largement personnalisée du pouvoir n’est pas remise en cause. Un éphémère printemps de Damas en 2000 [8] s’évanouit rapidement, au point que la plupart des jeunes Syriens ne se souviennent plus de cet événement ou l’analysent comme un moment élitaire [9].

Néanmoins, si le mode de gestion du public ne se transforme pas, la structure du régime évolue dans le sens de sa personnalisation. Le jeune président, pour asseoir son autorité, doit se séparer des caciques du régime et donc briser le collège directorial qui entourait l’arbitre suprême au temps de Hafez al-Assad.

Il remet en cause une certaine polyarchie pour privilégier des hommes nouveaux qui ne disposent pas d’ancrages locaux. Une centralisation politique et spatiale des pouvoirs se met en place. Enfin, le régime est soumis à partir de 2003 à une série de perturbations internationales de forte intensité : successivement l’invasion américaine de l’Irak, puis le retrait forcé du Liban en 2005, poussent le système assadien à reconfigurer son mode de fonctionnement, principalement en redéployant la captation de ressources sur les territoires syriens.

La modification des lois agraires fait par exemple basculer des parcelles de terres dans la province du Hawran, au sud de la Syrie, sous le contrôle de Rami Makhlouf [10]. Les mutations géopolitiques animent de façon subtile un ensemble de relations informelles structurant des réseaux d’interconnaissance.

La ville de Homs devient le débouché du commerce irakien au temps de l’embargo et de l’invasion ; la région de l’Euphrate voit s’ouvrir un passage transfrontalier de combattants et de marchandises, etc. [11] Lorsque le mouvement d’insurrection éclate en 2011, les territoires syriens sont donc organisés en un maillage d’activités informelles et formelles, dont l’autonomie relative résulte de l’absence de tout espace public commun.

La guerre de 2003 et la « revanche des territoires »

D’une certaine manière, l’invasion américaine et l’insurrection syrienne sont des moments apocalyptiques pour les sociétés et les États d’Irak et de Syrie. Elles révèlent les mutations sourdes à l’œuvre sous un régime autoritaire et les lignes de faille sur lesquelles achoppe la puissance publique.

La déstructuration des liens politiques et associatifs [12] brise les possibilités d’expression nationale. Dans le cas de l’Irak, cette situation évolue sous le régime de l’embargo puis de l’administration américaine, par le repli des individus sur les unités sociales à même de les protéger.

Un processus de tribalisation s’opère, découpant l’espace en unités sociales et territoriales plus ou moins autonomes [13]. Les quartiers des villes se restructurent par l’échange et la protection de leurs habitants. De même, des espaces ruraux et tribaux sont témoins de l’apparition de nouvelles formes d’organisation particulières.

Cette dynamique qui sous-tend la guerre civile irakienne à partir de 2006 se retrouve largement en Syrie au moment où la protestation se militarise en 2012 [14]. La parcellisation du territoire syrien en quartiers et villages tient en premier lieu aux capacités répressives du régime syrien, qui empêche la formation d’un espace national unifié contestataire.

Très vite, les ressources de mobilisation captées par les liens familiaux et les solidarités locales s’imposent comme le principal vecteur organisationnel pour les groupes armés et civils dénonçant le régime. Un vaste puzzle compose la Syrie où chaque unité locale voit ses acteurs se définir en fonction de la configuration des lieux environnants (le village ou quartier voisin, les forces nouvelles qu’il abrite, etc.) et des mobilisations au niveau national (mobilisation autour de regroupements en conseil de coordinations ou émergence de forces nationales) [15].

L’Armée Syrienne Libre se fait l’expression nationale d’une agglomération de brigades structurées localement. En Irak et en Syrie, l’invasion américaine et l’insurrection syrienne ont ainsi brisé toutes deux en quelques mois l’illusion qu’il existait un État.

De cette fracture naît une revanche des territoires, de ces espaces et populations excentrés et largement capables de s’autogérer. L’EI devient un produit complexe qu’il faut analyser à l’aune de ces paramètres.

La guerre civile syrienne et la prise de souche de l’EI

Il faut dire un mot des conflits au Moyen-Orient depuis 2011, en particulier de la situation de la Syrie, même s’il ne s’agit pas de la seule zone qui connaisse un effondrement social, politique et économique - je pense à l’Irak, au Liban, au Yémen ou à la Libye.

C’est principalement parce que l’État syrien s’est effondré que l’État islamique a pu « prendre souche » en Syrie avant de revenir sur ses terres d’origine, en Irak. La répression extrême menée par le régime de Bachar al-Assad dès le début de la contestation pacifique du régime, le 15 mars 2011, a abouti à un effondrement de l’État qui a été suivi de la fragmentation du temps et de l’espace syrien.

Pour prendre la mesure de cette fragmentation, il suffit de citer le nombre de milices armées en Syrie : en 2013, on en comptait près de 1 200. Cela signifie que l’on compte autant d’espaces et de temps, que la population perd tout repère et toute confiance dans le temps et dans l’espace, et cela se traduit par un nombre considérable de réfugiés - on en compte douze millions -, sans parler des 300 000 victimes.

Le conflit syrien a une caractéristique originale : il change de nature tous les ans. Chaque été, nous avons affaire à un conflit entièrement reconfiguré.

Les principales reconfigurations du conflit

L’été 2011 a été marqué par la militarisation d’une partie de l’opposition syrienne qui était restée pacifique jusque-là, avec la création de l’Armée syrienne libre. Cette militarisation est la conséquence de la répression menée par le régime : le Léviathan s’est transformé en une sorte de Béhémoth, le monstre mythique qui, selon Hobbes, contrairement au Léviathan, détruit la société.

Dans la foulée, nous assistons aussi, durant l’été 2011, à la confessionnalisation de la contestation. Durant l’été 2012, le 18 juillet, un attentat à Damas décime le haut commandement du régime : Bachar al-Assad perd son beau-frère, et son frère, Maher al-Assad, l’une des chevilles ouvrières de la répression, reste probablement paralysé - il n’a plus été vu en public depuis cette date.

Le régime se retire de la région kurde de Syrie, où il procède à des bombardements aériens. Depuis cette époque, l’aviation est massivement utilisée comme arme de guerre dans un conflit interne.

Le conflit change de nouveau de nature à l’été 2013 avec l’intervention officielle du Hezbollah libanais dans la guerre. Il était jusqu’alors présent sur le terrain sans avoir affiché sa participation au conflit.

La prise d’al-Qusayr par le Hezbollah, à la frontière libanaise, aboutit à la création d’une sorte d’Alaouistan qui relie al-Qusayr à Damas, Damas à Homs - en grande partie vidée de sa population - et Homs à Lattaquié, qui se trouve au cœur du territoire alaouite.

L’été 2014 voit la montée en puissance de l’État islamique et la disparition de la frontière entre la Syrie et l’Irak. L’été 2015 est marqué par l’intervention massive de la Russie, qui change profondément la donne.

Ces évolutions permanentes s’expliquent par la violence du conflit. Elle est telle que les dynamiques s’épuisent en dix ou douze mois, ce qui amène les acteurs à passer, chaque été, à un niveau de violence infiniment plus « dense ».

De l’État islamique en Irak à l’État islamique

Depuis 2010, Al-Baghdadi dirige l’État islamique en Irak (EII), branche d’Al-Qaida dans ce pays ravagé par la guerre. En 2011, il a envoyé Abou Mohammed Al-Joulani comme émissaire en Syrie, avec pour consigne d’établir le Front Al-Nosra dans le pays afin d’y mener le djihad.

Jusqu’au début de 2013, l’État islamique en Irak et le Front Al-Nosra travaillaient main dans la main. Mais cela ne suffisait pas à Al-Baghdadi : il voulait fusionner les branches irakienne et syrienne d’Al-Qaida pour créer un groupe qui opérerait dans les deux pays - et qu’il dirigerait lui-même, bien entendu.

À la mi-avril 2013, à Kafr Hamra, ville du nord de la Syrie, il voit une voiture marron foncé se garer devant le QG du Majlis Choura Al-Moudjahidin (Conseil consultatif des moudjahidin), une faction djihadiste syrienne dirigée par Abou Al-Athir. L’un de ses amis, un commandant djihadiste, s’approche de lui et lui souffle à l’oreille : “Regarde bien à l’intérieur de la voiture.”

Mais à peine les quatre hommes sont-ils descendus de voiture pour disparaître à l’intérieur du bâtiment que le même commandant djihadiste revient vers lui et lui glisse à voix basse : “Tu viens de voir Abou Bakr Al Baghdadi.”

Chaque matin, pendant cinq jours de suite, la voiture marron dépose Al-Baghdadi et son adjoint, Haji Bakr, devant le QG du Conseil consultatif des moudjahidin à Kafr Hamra. Avant le coucher du soleil, elle revient les chercher et emmène Al-Baghdadi passer la nuit dans un lieu tenu secret. Le lendemain matin, elle revient déposer les deux hommes.

Pendant ces cinq jours, à l’intérieur du bâtiment, Al-Baghdadi s’entretient longuement avec un groupe d’importants dirigeants djihadistes en Syrie. Ces hommes, qui sont parmi les plus recherchés du monde, se trouvent tous réunis dans une même pièce, discutant sur des matelas et des coussins posés au sol.

Il y a également là Abou Al-Athir, l’émir du Conseil consultatif des moudjahidin ; Abou Mesaab Al-Masri, un commandant djihadiste égyptien ; Omar Al-Chichani, djihadiste tchétchène venu de Géorgie ; Abou Al-Walid Al-Libi, un chef djihadiste libyen passé en Syrie ; Abed Al-Libi, un émir du groupe libyen Katiba Al-Battar [Brigade de l’épée du Prophète] ; deux chefs des services de renseignements du Front Al-Nosra ; et le lieutenant d’Al-Baghdadi, Haji Bakr.

Au printemps 2013, Abou Ahmad choisit de rallier l’État Islamique en Irak et au Levant (EIIL), qui vient de s’implanter officiellement en Syrie, sur fond de tensions croissantes avec le Front Al-Nosra. En juin 2014, l’organisation proclamera le “califat universel” et prendra le nom d’“État islamique”, afin d’afficher ses ambitions internationales.

Une organisation qui revendique le statut d’État

Quasiment rien ne nous échappe aujourd’hui dans la compréhension de l’État islamique. Nous connaissons sa généalogie, nous connaissons son leader et le profil des ceux qui le rejoignent. Nous savons qu’il est organisé autour de deux capitales et de sept ministères.

En raison de la crise économique, il met en place une politique caractérisée par l’austérité - les salaires ont par exemple été réduits de moitié il y a quelques semaines. Il mène aussi une politique commerciale. Un hôtel cinq étoiles a été inauguré. Des compétitions sportives ont lieu.

Nous disposons d’énormément d’informations sur l’État islamique, qui nous feraient dire, si nous nous en contentions, que nous avons bien affaire à un État, État embryonnaire certes, mais un État tout de même.

Pour saisir les traits spécifiques de ce nouvel acteur, il faut examiner le monopole revendiqué sur la souveraineté territoriale. Dans quelle mesure une sociogenèse rend-elle compte de composantes variées interagissant pour la formation et l’évolution de cette entité ?

Que veut dire dawla ? Prend-il un sens spécifique dans le cas de l’EI ou ce nouvel acteur peut-il être saisi comme l’une des déclinaisons de l’État propres soit au monde arabe, soit au monde musulman, soit plus largement à celui que forment les Suds ?

L’État a été pensé principalement en référence aux modèles occidentaux [2]. Pourtant, sa traduction dans les territoires du Sud doit être repensée à l’aune d’autres legs historiques.

Un témoin de l’intérieur : le parcours d’Abou Ahmad

Depuis sa création, tout ce que nous savons de l’État islamique (EI) nous vient de témoignages de ses ennemis. Son histoire nous a été racontée par ses adversaires qui le combattent en Irak et en Syrie, des civils traumatisés qui ont échappé à sa loi barbare, et quelques rares transfuges.

Voilà qui est sur le point de changer, grâce au récit du Syrien Abou Ahmad [nom d’emprunt], membre de l’EI, qui était aux premières loges pour assister à l’ascension fulgurante de l’organisation terroriste et a côtoyé pendant plusieurs mois ses combattants étrangers les plus notoires.

Son témoignage apporte un éclairage exceptionnel sur les manœuvres politiques d’Abou Bakr Al-Baghdadi qui ont permis à l’EI d’étendre son influence en Syrie, sur les efforts d’Al-Qaida pour enrayer la montée en puissance de l’organisation, et sur les armes terrifiantes sur lesquelles le “califat” autoproclamé a mis la main.

Abou Ahmad n’a jamais hésité un instant à soutenir l’insurrection syrienne. Issu d’une famille arabe sunnite conservatrice et religieuse, ce garçon né dans une ville du nord de la Syrie était encore étudiant quand la révolte a éclaté, en mars 2011.

Dès le premier jour, il est descendu dans la rue pour participer aux manifestations contre le président Bachar El-Assad. “C’est la joie au cœur que nous avions assisté au soulèvement en Égypte, suivi par la révolution en Libye, explique-t-il. Nous espérions que ce vent de changement ne passerait pas à côté de notre pays.”

À la mi-2012, lorsque l’insurrection dégénère en guerre civile, Abou Ahmad décide de prendre les armes. Il rejoint un groupe rebelle proche de la mouvance djihadiste qui compte essentiellement dans ses rangs des Syriens, mais aussi quelques combattants étrangers originaires d’Europe et d’Asie centrale.

À l’époque, la composition des brigades change constamment : tous les deux mois, le groupe d’Abou Ahmad adopte un nouveau nom ou s’allie à d’autres rebelles djihadistes. Mais les factions se consolident peu à peu, et, au printemps 2013, Abou Ahmad choisit de rallier l’État Islamique en Irak et au Levant (EIIL), qui vient de s’implanter officiellement en Syrie, sur fond de tensions croissantes avec le Front Al-Nosra.

Une force d’unification qui produit la division

À l’origine, poursuit-il, il espérait que l’État islamique deviendrait une “force unificatrice du djihadisme”, capable de fédérer les djihadistes sunnites sous une seule et même bannière.

Il connaît de nombreux combattants étrangers et admire ces jeunes gens venus de Belgique et des Pays-Bas pour faire le djihad en Syrie. Ils ont tous abandonné des pays riches et tranquilles, et, alors que des dizaines de milliers de Syriens ont déboursé des sommes astronomiques pour échapper à la guerre et passer en Europe, eux ont fait le chemin inverse, de leur propre gré.

“Ces étrangers ont quitté leur famille, leur maison, leur pays, et ont fait ce long voyage pour venir nous aider ici, en Syrie, s’émerveille-t-il. Ils ont vraiment sacrifié tout ce qu’ils avaient pour nous soutenir.”

Il a pourtant très vite déchanté en découvrant certains côtés moins reluisants de l’organisation djihadiste. En premier lieu, loin de fédérer les djihadistes, l’organisation État islamique a fait naître des tensions avec d’autres groupes, et Abou Ahmad craint désormais que “la montée en puissance de l’EI ne conduise à une rupture avec le Front Al-Nosra et n’affaiblisse l’unité des forces djihadistes en Syrie”.

La rupture entre le Front Al-Nosra et l’EI fut l’un des événements les plus marquants de la guerre de Syrie. Elle a provoqué une scission massive dans les rangs anti-Al-Assad et donné le coup d’envoi de l’ascension d’une nouvelle force djihadiste qui, sous l’impulsion d’Abou Bakr Al-Baghdadi, a fini par éclipser Al-Qaida.

La violence comme instrument de gouvernement

En deuxième lieu, si certains combattants étrangers menaient une vie très pieuse en Europe, il découvre un autre groupe qu’il considère comme “des fous furieux” : ce sont pour la plupart de jeunes délinquants belges et néerlandais d’origine marocaine issus de familles déstructurées, qui étaient au chômage et vivaient en marginaux dans des banlieues marginales de villes marginales.

La plupart de ces “fous furieux” ne savent strictement rien de l’islam, et pratiquement aucun n’a jamais ouvert le Coran. Ils sont venus se battre en Syrie soit par esprit d’aventure, soit pour se racheter de leur “existence dévoyée” dans les bars et les boîtes de nuit d’Europe.

C’est le cas d’un certain Abou Sayyaf [nom qui signifie “le père du sabreur”], un djihadiste de Belgique qui parlait souvent de décapitations. Il a un jour demandé à son émir, Abou Al-Athir Al-Absi, l’autorisation de décapiter quelqu’un, expliquant simplement : “J’aimerais bien brandir une tête.”

Sur place, on le surnommait “Al-Thabah”, “l’assassin”. Abou Ahmad s’insurge ainsi contre un châtiment que l’EI a institué dans la ville d’Al-Bab, dans le nord de la Syrie : les djihadistes enferment dans une cage installée en plein centre-ville, sur la place de la Liberté, les civils syriens coupables de petits délits, comme la vente à la sauvette de cigarettes.

Ils laissent croupir leurs victimes trois jours d’affilée dans cette cage, affublées d’un panneau autour du cou proclamant la nature de leur “crime”. Il commente : Aujourd’hui, la place de la Liberté a été rebaptisée place du Châtiment.

D’après moi, ce type de sanction extrêmement sévère ne peut que nuire à notre image. C’est le genre de chose qui fait que l’État islamique inspire aux sunnites plus de crainte que de sympathie, ce qui n’est pas bon du tout.”

La propagande et la mise en scène de la terreur

En juin 2014, l’organisation proclamera le “califat universel” et prendra le nom d’“État islamique”, afin d’afficher ses ambitions internationales. Les attentats de Paris semblent confirmer un tournant dans la stratégie menée par l’organisation Etat islamique (EI, ou Daech selon l’acronyme arabe).

Concentrés jusqu’à récemment quasi exclusivement à consolider et à élargir les frontières de leur «califat» autoproclamé, les idéologues de Daech ont adopté désormais dans leurs objectifs affichés la lutte contre «les nations des Croisés».

À cet égard, dans la revendication qui a suivi les attaques, ils affichaient la même rhétorique haineuse contre la France et contre l’Allemagne, dont l’équipe de football jouait vendredi dans le Stade de France.

Aujourd’hui, l’Etat islamique mêle sans sourciller, pour justifier son action meurtrière, notamment la présence de la France au sein de la coalition internationale qui bombarde ses positions en Syrie, le fait que la France «se vante de combattre l’islam» (allusion sans doute à la question du voile), ou encore des insultes faites au Prophète (Charlie Hebdo).

Une revendication, en somme, qui s’apparente à un fourre-tout. La guerre qui fait rage depuis plus de quatre ans en Syrie est loin, très loin, de ne concerner que les seuls Syriens.

Le contrôle de l’image

Test de fiabilité

En temps de guerre, la première victime est souvent la vérité. Les histoires qu’Abou Ahmad nous a rapportées sont tellement incroyables et témoignent d’une telle proximité avec les dirigeants de l’EI que nous avons voulu vérifier la fiabilité de notre informateur.

Nous lui avons donc préparé un petit test. Puisqu’il affirmait connaître un grand nombre de combattants belges et néerlandais de l’EI, nous lui avons présenté une liste avec les photos d’une cinquantaine de djihadistes qui ont quitté leurs pays pour rejoindre la Syrie, et nous lui avons demandé de les identifier.

Ses réponses ont confirmé qu’il connaissait effectivement très bien les djihadistes européens ralliés à l’État islamique : sous nos yeux, sans accès à Internet et sans aucune aide extérieure, il a passé en revue les photos et nous a donné le nom d’une trentaine d’hommes sans se tromper.

Dans la plupart des cas, il ajoutait même quelques anecdotes sur tel ou tel individu. Quant aux autres, il a déclaré ne jamais les avoir rencontrés et ne pas savoir comment ils s’appelaient.

Abou Ahmad a ensuite ouvert son ordinateur et nous a montré des photos et des vidéos personnelles de plusieurs combattants néerlandais, belges et d’Asie centrale en Syrie, et introuvables sur Internet. De telles images ne peuvent venir que de quelqu’un qui a une expérience profonde et personnelle des milieux djihadistes.

Palmyre : violence, patrimoine et spectacle

Il a également prouvé qu’il avait eu accès aux coulisses de certains des actes de violence les plus spectaculaires de l’EI. Après la prise de Palmyre en [mai] 2015, il s’est rendu dans la ville du désert pour assister à l’exécution de plusieurs opposants à l’organisation dans un décor digne de Game of Thrones.

Un jour de juillet 2015, sur la grande colonnade de la cité antique, deux combattants de l’EI - un Autrichien et un Allemand - ont exécuté deux personnes accusées d’être des soldats de l’armée syrienne.

Ce n’était que l’une des nombreuses exécutions organisées à Palmyre : le 4 juillet, l’EI diffusait une vidéo montrant le spectacle sanguinaire d’adolescents abattant vingt-cinq présumés soldats du régime syrien dans le théâtre romain.

Quelques semaines avant la mise en ligne de la vidéo des effroyables exécutions perpétrées par l’Allemand et l’Autrichien, Abou Ahmad nous a fourni une photo de la scène. On y voit non seulement les deux prisonniers quelques instants avant qu’ils ne soient abattus, mais aussi deux membres de la cellule médiatique de l’EI en train de filmer la scène d’horreur.

l’EI n’a jamais publié aucune photo du “making of” de ses exécutions. Il n’en existe pas une seule sur Internet. Le cliché fourni par Abou Ahmad est absolument unique en son genre - car pris en secret par un initié.

Détail remarquable, l’un des deux cameramans qui apparaissent sur le cliché est Harry Sarfo, un citoyen allemand parti combattre avec l’EI en Syrie. Se disant déçu par l’organisation, il est rentré en Allemagne, où il est actuellement emprisonné.

Dans le portrait qu’il lui a consacré, The New York Times raconte que des membres de l’EI ont demandé à Sarfo de “défiler devant la caméra en brandissant le drapeau noir de l’EI” pendant qu’ils tournaient la vidéo de propagande.

Or la photo d’Abou Ahmad dément la version selon laquelle Sarfo n’aurait joué qu’un rôle accessoire dans cette production : si dans le film on le voit uniquement brandir le drapeau noir, la photo montre qu’il était l’un des deux hommes filmant les bourreaux s’apprêtant à exécuter les deux Syriens.

Une rationalité qui se détruit elle-même

Cependant, il nous faut bien constater que les constantes métamorphoses de sa structure et de son organisation, et ses changements de nature, ne permettent pas à la généalogie de nous faire comprendre ce que devient l’État islamique.

Il mène en effet une double stratégie : l’une est parfaitement rationnelle - pour citer un exemple, l’État islamiste pense la guerre -, l’autre est parfaitement suicidaire et autodestructrice.

Cette dernière dynamique détruit en quelque sorte sa propre rationalité, et il est très difficile de comprendre comment des acteurs peuvent être à la fois dans la rationalité et dans une logique de destruction de toute rationalité, y compris celle qui est nécessaire à leur propre survie.

Sur ce point, il est possible d’établir une comparaison avec le nazisme. Le contexte du Proche ou du Moyen-Orient ne ressemble pas du tout à celui de l’Europe des années 1930 ou 1940 : la situation historique est très différente.

Toutefois, la lecture des juristes et des philosophes de l’époque nazie, comme Ernst Bloch, Walter Benjamin, Hannah Arendt, Karl Kraus ou Sebastian Haffner, montre qu’une même question revient : comment appréhender le nazisme, qui est rationnel mais qui détruit en même temps sa propre rationalité ?

Walter Benjamin constate par exemple que le calendrier nazi existe bel et bien mais qu’il détruit le temps plutôt qu’il ne le décompte.

Multiplier ses ennemis

Détruire sa propre rationalité, c’est multiplier ses ennemis, exporter sa violence dans des territoires dont on ne peut en aucune manière maîtriser l’espace, détruire ses propres alliés et les tribus dont on aurait pu se rapprocher, s’épuiser dans des attentats-suicides, notamment sur le front kurde - je pense à la ville de Sinjar.

L’attentat-suicide est en lui-même un acte destructeur qui détruit aussi la rationalité de son organisateur. L’État islamique est rationnel, mais il détruit aussi la rationalité qui serait nécessaire à son ancrage dans le temps et l’espace.

On aurait parfaitement pu imaginer qu’après la période de conquête de 2014, il se consacre à la consolidation de son pouvoir et non à l’exportation de sa violence.

Le malaise des penseurs de la période nazie nous est très précieux car ils ont été confrontés à un phénomène qui échappait à la rationalité, analogue à celui auquel nous faisons face aujourd’hui.

Du premier islamisme de masse au djihadisme autodestructeur

Vous le constatez, nous sommes loin de la logique de l’action révolutionnaire des années 1950 à 1970, voire du premier islamisme qui, dans les années 1980, tentait encore de disposer des organisations de masse, d’infiltrer les syndicats, de contrôler les universités ou de rallier des intellectuels.

Le phénomène n’est peut-être pas inédit dans l’histoire du XXe siècle, mais il l’est au Moyen-Orient. Comme de nombreux collègues, j’ai du mal à expliquer les évolutions actuelles.

L’effondrement des structures politiques existantes joue en tout cas un rôle majeur dans la situation. Des dynamiques très nettement visibles montrent aussi que la violence produite par le Moyen-Orient à ses marges est de retour au cœur du monde arabe.

La violence apparue aux marges des sociétés musulmanes s’articule et s’agrège avec les violences produites par les sociétés européennes, souvent également à leurs marges. L’agrégation de ces deux violences nous place face à un défi unique.

Pourquoi une explication unique ne suffit pas

Nous aurions tort de penser que tout découle aujourd’hui des fameux accords Sykes-Picot de 1916, de la division du monde arabe ou de l’histoire coloniale. Je ne nie en aucun cas l’importance de l’histoire du XXe siècle et des traumatismes extrêmes subis.

Je n’oublie pas la création de l’État d’Israël en 1948, ni les guerres successives qui ont eu le Moyen-Orient pour théâtre. Il me semble seulement qu’un phénomène aussi massif que celui auquel nous sommes confrontés rend impossible une explication par une généalogie simple qui remonterait à 1916.

Les accords Sykes-Picot ne sont pas l’explication de ce qui se passe aujourd’hui à Raqqa ou dans les banlieues françaises, ni de ce qui s’est produit au Bataclan. Nous nous trouvons en face de quelque chose qui est infiniment plus inquiétant.

Au Proche-Orient, en particulier, nous sommes sans doute confrontés à la crise de l’État westphalien. Le concept devait permettre de faire le partage entre les zones de violence et les États, mais après s’être universalisé au XXe siècle, l’État westphalien est devenu lui-même producteur de violences massives.

L’effondrement des strates historiques du XXe siècle

Ce qui s’effondre dans une partie du Moyen-Orient, ce n’est pas seulement la construction d’avant 2011, mais l’ensemble des strates historiques du XXe siècle : l’Empire ottoman finissant, la période mandataire ou coloniale, le nationalisme arabe et les indépendances, le socialisme arabe des années 1950 à 1970, et l’islamisme.

C’est comme si la société ne pouvait plus désormais assumer une histoire qui n’a produit que de la tyrannie, de la violence interne ou de la guerre ; une histoire qui n’a jamais accepté une pluralité interne ni mis en place simultanément les principes de consensus et de dissensus qui sont les deux piliers d’une société démocratique.

Si l’on ne prend pas en considération cette crise de l’État westphalien qui atteint les profondeurs des sociétés que nous observons, je crois qu’il n’est pas possible de comprendre ce qui se passe aujourd’hui, et pourquoi de telles dynamiques de violence peuvent s’emparer de villes comme Raqqa ou Mossoul.

L’exportation de la violence et le changement de stratégie

Les idéologues de l'organisation dite «Etat islamique» ont désormais adopté, dans leurs objectifs affichés, la lutte contre «les nations des Croisés». Les attentats de Paris semblent confirmer un tournant dans la stratégie menée par l'organisation Etat islamique (EI, ou Daech selon l'acronyme arabe).

Les bombardements de l'aviation russe depuis un mois et demi, s'ils sont loin d'avoir abouti aux succès indiscutables qu'évoquent les militaires russes, ajoutent une forte pression sur l'organisation djihadiste.

Dans le même mouvement, les Etats-Unis ont renforcé leur présence sur le terrain, créant de toutes pièces une nouvelle milice, «les Forces démocratiques de Syrie», qui s'appuie en réalité presque exclusivement sur les combattants kurdes.

Vendredi, cette force s'emparait ainsi de la ville de Sinjar, à la frontière entre l'Irak et la Syrie, rendant vraisemblable une future offensive contre Raqqa, la «capitale» de Daech en Syrie.

De l’ennemi proche à l’ennemi lointain

C'est dans ce contexte que «Daech, Province du Sinaï», les affiliés locaux de l'Etat islamique, revendiquait l'attentat contre l'avion russe au dessus du Sinaï égyptien, il y a deux semaines. Les boîtes noires de l'appareil n'ont pas encore dit leur dernier mot.

Mais si la piste d'un attentat djihadiste devait se confirmer, comme cela semble être le cas, cette action de Daech constituerait une première à double titre. D'abord en ce que, jusqu'ici, l'organisation ne s'en était pas pas pris de cette sorte au secteur du tourisme en Egypte.

Mais surtout, parce que, selon la terminologie des djihadistes, ils s'attaquaient ainsi à «l'ennemi lointain», en l'occurrence la Russie. Or, alors que le fondateur d'Al Qaïda, Oussama Ben Laden était obnubilé par cet «ennemi lointain», au premier chef les Etats-Unis, les idéologues de Daech insistent, eux, sur l'établissement de leur «califat», ce qui représente au demeurant l'une des grandes divergences entre les deux organisations.

Dans la vision millénariste qu'expose l'Etat islamique, c'est bien à l'intérieur des frontières de ce «califat» que doit survenir la bataille finale contre les forces impies, celle qui précédera le Jugement dernier.

La référence à Rome

Une seule «entorse», jusqu'ici, à cette panoplie idéologique: lorsque, consolidant sa puissance en Libye, Daech a évoqué cette autre extension du «califat» comme un moyen de s'attaquer à «Rome», de l'autre côté de la Méditerranée.

Une menace qui, selon les experts, fait davantage référence, là aussi, à une perspective millénariste plutôt qu'à la capitale de l'Italie actuelle.

La réponse internationale

La tragédie en France coïncide par ailleurs avec la réunion multinationale qui s'est tenue à Vienne à propos de la Syrie. La question d'un maintien au pouvoir de Bachar el-Assad, le président syrien, a été autant que possible gardée de côté.

Mais les grandes puissances réunies pour l'occasion, qui comprennent les Etats-Unis, la Russie, mais aussi l'Union européenne, certains pays arabes ainsi que l'Iran, ont accepté une feuille de route visant à organiser une transition politique et des élections dans 18 mois.

La réunion de Vienne a été «entièrement» placée sous l'ombre des attentats qui ont frappé la France, constatait le ministre allemand des Affaires étrangères Franz-Walter Steinmeier. Avant d'ajouter que ces événements ont «accru la détermination à aller de l'avant».

«Les tueries en Syrie doivent prendre fin», affirmait-il, en sous-entendant une évidence, rendue dramatique par la tuerie de Paris.

De la naissance d'Al-Qaïda en Afghanistan à l'essor du djihadisme en Irak, en passant par la guerre civile syrienne et la proclamation du califat, cet entretien décrypte les dynamiques qui ont permis l'ascension fulgurante de cette organisation terroriste et les stratégies déployées pour la combattre.

L'épisode aborde également la proclamation du califat par Abou Bakr Al-Baghdadi en 2014, l'utilisation sophistiquée de la propagande par Daech, et la nature proto-étatique de cette organisation.

Marc Hecker évoque l'intervention internationale déclenchée par les massacres de minorités, les moyens militaires déployés pour vaincre l'État Islamique, et la destruction systématique du patrimoine culturel pré-islamique.

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